|
|
Rab Yamin
Bitan Rabino de la Comunidad |
|
|
Contenido de esta Página |
|
|
|
|
Un santuario de peregrinación para judíos y
musulmanes
Horario
de Shabbat en Melilla
(*Para ver
horario de shabbat en otras ciudades consulte con la
comunidad más cercana)
|
Shabbat |
Calendario Judío |
Calendario gregoriano |
Entrada de Shabbat |
Salida de Shabbat |
|
|
|
|
|
|
Fotos de actividades
Terminología utilizada en los
comentarios
*Shabuot
Shabuot o Shavuot es una de las tres fiestas de
peregrinaje (Shalosh
Regalim), durante la cual se acostumbraba a
peregrinar al Templo de Jerusalén y ofrecer ofrendas.
La festividad acaece exactamente 7 semanas después del segundo día de Pésaj. El nombre de la festividad tiene su origen en este
hecho (Shabuot - es el plural de Shabua,
semana).
La festividad conmemora la entrega de la Torá
por parte de Dios a Moisés, en el Monte Sinaí.
La festividad también tiene un significado agrícola: corresponde a la
época del año en la que - en Israel en particular y en el hemisferio norte en
general - se recogen los primeros frutos. Es por esto que la festividad también
es llamada la Fiesta de las Primicias. Antiguamente, la ofrenda que se llevaba
al Templo de Jerusalén consistía justamente en las primicias.
Durante la festividad se acostumbra a comer lácteos, acompañados por
las siete especias características de Israel.
Los nombres de la festividad:
Jag HaShabuot
(Fiesta de las semanas): Recibe este nombre pues se celebra al finalizar las
siete semanas de Sefirat Ha’omer
cuya cuenta diaria se había emprendido en la segunda noche de Pésaj.
Zeman Matan Toraténu (Época de la Entrega de nuestra Torá):
Según nuestra tradición, esta es la fecha en la cual el Pueblo Judío recibió la
Torá (la Ley), en el Monte Sinaí.
Jag Hacatsir
(Fiesta de la Cosecha): En la Tierra de Israel, esta es la época de la cosecha,
especialmente la del trigo.
Jag Habicurim (Día
de las Primicias): La Fiesta de Shabuot marcaba el
principio de la época para ofrendar los “primeros frutos, “Bicurim”.
Atséret (Conclusión): En fuentes rabínicas, Shabuot se menciona como conclusión, pues los Sabios la
consideran ligada a la festividad de Pésaj, siendo la
conclusión histórica de la misma.
*“Keli Yakar” de R. Shlomo
Ephraim Luntschitz
R. Shlomo
Ephraim ben Aaron que Luntschitz
1550-1619) fue Rabino, poeta y comentarista de Torah, más conocido por su
comentario de la Torah “Keli Yakar”
(“recipiente precioso”).
Nació en Lenczyk
(también conocido como Luntschitz) y estudio con R. Solomon Luria en
Lublin, sirviendo posteriormente como Rosh Yesiva en Lvov (Lemberg). En 1604 lo designaron Rabino de Praga, una
posición que ocupó hasta su muerte.
Otros trabajos publicados:
Giborim Ir (“ciudad de
los hombres fuertes”), abarcando el u-Shearim de Petichot (“aberturas y puertas”) y dos trabajos de los
homilías de Torah. Primero fue publicado en Basilea en 1580.
Olelot Ephraim (“uvas
de Ephraim”, una referencia a los jueces 8:2), cuatro volúmenes de
sermones se publicó en Lublin 1590.
Amudei Shesh (“pilares del mármol”, Esther 1:6), sermones (Praga,
1617)
Siftei Da’at (“palabras de la sabiduría”, también de los
proverbios 20:15), una continuación de Keli Yakar en estilo y alcance, Praga 1610.
Orach le-Chayim (“una trayectoria para la vida”, Proberbios
10:17), sermones para Shabbat Shuvah
y Shabbat ha-Gadol, Lublin 1595.
Rivevot Efraim (“miríadas de Ephraim”, de Deuteronomio 33:17),
*Lag Baomer
Rabí Akivá, fue el mayor sabio de Torá de su generación, presenció la destrucción del Segundo
Templo y veinticuatro mil de sus discípulos murieron a raíz de una
epidemia. La causa espiritual subyacente
de la epidemia, fue la carencia entre los estudiantes del respeto mutuo.
Este triste acontecimiento, ocurrió durante la cuenta del Ómer. Por ello, el
período del Ómer se ha convertido en semi-luto, durante el cual no se llevan a cabo bodas ni
fiestas, ni nos afeitamos, ni nos cortamos el pelo. La epidemia se detuvo el
día treinta y tres, Lag Baomer,
este día pues, se ha convertido en un día de celebración.
Después de que todos sus estudiantes murieran, Rabí Akivá “volvió a empezar” y comenzó a enseñar a otros
estudiantes. Uno de los primeros
estudiantes fue Rabí Shimón Bar Yojai,
el autor del Zóhar (Cabala).
El Zóhar, que significa “la luz brillante”,
es la base de las enseñanzas secretas de la Torá. Es nuestra costumbre, en el día de Lag Baomer, encender velas y
cantar pihyutim
(canciones) en honor de Rabí Shimón Bar Yojai, quien reveló al mundo las enseñanzas del Zóhar.
Según la tradición, el día en que Rabí Shimón
Bar Yojai murió, era Lag Baomer, el 18 de Iyar. Aunque la muerte de un sabio es un
acontecimiento triste, hay también alegría que rodea el hecho de que él logró
su recompensa final (como explica el Zóhar).
šY›
*Pirke
Avot
El Tratado de Avot
forma parte del Talmud. Sin embargo el Masejet Avot no se dedica a explicar las Mitzvot
de la Torá como lo hacen el resto de los Tratados
sino que su contenido es de ética y virtudes.
Avot significa Padres. El nombre
de este libro reafirma su esencia y expresa su contenido.
Se llama Masejet
Avot pues en ella se detalla generación tras
generación, cómo recibieron la Torá unos de otros.
El Maharal de Praga
explica que el nombre Avot (Padres) se debe a que de
la misma forma en que un hijo debe recibir los principios éticos de su padre,
cada individuo debe absorber las palabras de moral y la conducta de Moshé Rabenu y sus sucesores.
“Se acostumbra a estudiar Pirkei
Avot- un capítulo por Shabbat
entre Pesaj y Shavuot,
después de Musaf
Se acostumbra a hacerlo precisamente en esta
fecha como una preparación para el recibimiento de la Torá
en Shavuot. Para que cada persona esté preparada para
recibirla con su corazón pleno.
Durante los días de entre Pesaj
y Shavuot fallecieron los alumnos de Rabí Akiva. Por lo tanto hasta lag baomer se consideran días de reflexión y deben ser
aprovechados para el estudio del Pirkei Avot.
šY›
*El Talmud
Este
nombre se deriva de la raíz hebrea lmd o lamod (enseñar) y significa
“Estudio”. Con él se designa a una obra compuesta de varios tratados
relativos a diversos aspectos.
Se trata
en particular de normas que interpretan la ley, pero también de anécdotas,
aforismos y anotaciones. También conocido como Shas de Guemara.
Los tratados
son:
Zeraim (semillas) sobre la agricultura
Moed (estaciones) sobre las festividades
Nashim (mujeres) sobre el matrimonio y el divorcio
Nezikim (daños) sobre las responsabilidades civiles y penales
Kodashim (cosas santas) sobre los lugares y los objetos sagrados y sobre los ritos
Taharot (purezas) a propósito de la limpieza ritual
El Talmud
se ha ido formando a través de un largo proceso de crecimiento mediante la
aportación de sentencias de los más respetados maestros del judaísmo, desde los
tiempos de Ezra (por el
El punto
de partida es la legislación bíblica sobre la que los Rabbanim
se pronunciaron, bien sea para precisar su contenido, bien para adaptarla a los
nuevos cambios de vida. Hubo al principio una colección de sentencias, primero
orales y luego escritas (La Misná),
a la que se añadió un suplemento (Tosafot). Sobre
estas dos colecciones desarrollaron luego los Rabbanim
sus reflexiones, dando origen a la Gemara, de donde
proviene el Talmud.
Del
Talmud existen dos versiones: el «Talmud
Yerushalmi» (o de Jerusalén fue recopilado por el
siglo III, la tradición lo atribuye a R. Yohannan ben Nappoha, muerto en el 279). Esta
incompleto y mal conservado, pero es importante para seguir el desarrollo de la
Halajah y de la Haggadah.
Está
además el «Talmud Babli»,
escrito en arameo en Mesopotámia, donde florecía una
numerosa colonia judía. El iniciador de este Talmud, según la tradición, fue R.
Akiba llamado
«Rab», el maestro por excelencia, por su sabiduría. El Talmud Babli es más rico, más completo, y está mejor conservado.
Al Talmud
le corresponde en gran medida el mérito de haber mantenido durante siglos la
identidad judía a pesar de la diáspora. De él dimana un profundo sentido de la
unicidad y de la grandeza de Dios, de la veneración que se debe a su voluntad
expresada por la ley.
šY›
*El Shuljan Aruj
SHULJÁN
ARUJ es el nombre por el que se conoce a la más importante recopilación de
normas de conducta contenidas en la religión judía. No es un código en el
sentido moderno de la palabra. Tampoco es una mera acumulación de leyes y
preceptos sin orden ni método. Su autor, Rebbi Iosef Karo, quiso agrupar, en un
solo ordenamiento, las reglas a las que el individuo judío debe ajustar sus
actos. Creó, para ello, un texto de notable prolijidad que llegó a tener
vigencia positiva.
Rebbi Iosef Karo nació en Toledo, en 1488, cuatro años antes de la
expulsión de los judíos de España por los Reyes Católicos. Al dictarse el
infame decreto, el padre de Rebbi Iosef,
Efraím, rabino y jurisconsulto, partió con los suyos
hacia Lisboa y, luego, hacia Constantinopla, donde residieron hasta alrededor
de 1518. Tras diversas migraciones, R. Iosef Karo se radicó, en 1536, en Safed,
en Eretz Israel, donde se ordenó como
rabino y ejerció la docencia. Falleció en
SHULJÁN
ARUJ significa, en hebreo, “mesa preparada”- traduce la intención del
codificador. Iosef Karo es
autor también de otros trabajos, entre los que deben ser mencionados
especialmente sus comentarios sobre Maimónides.
La
primera edición del SHULJÁN ARUJ vio la luz en Kfar
Biria, en la Galilea Superior. La obra volvió a
imprimirse en Venecia y, en 1869, apareció en Argelia una versión francesa de
la misma, cuyos autores eran un rabino de Orán, de apellido Charleville,
y un magistrado de Mostaganen, E. Santayra.
El texto aceptado como auténtico por las autoridades religiosas judías es el
que contiene los agregados de Rabí Moshé Iserlis (Rama), quien complementó la recopilación de
Iosef Karo con los ritos y
costumbres de las juderías de la Europa oriental.
El
SHULJÁN ARUJ se compone de cuatro partes, siguiendo un orden análogo al de los Turim, de Rabí Jacob:
1.
Oraj Jaim, que comprende
todas las leyes relativas a las oraciones, tsitsít,
tefilin, bendiciones, sábado, festividades y
ayunos;
2.
Ioré Deá, que se ocupa
de las leyes relativas a la matanza de animales, a los alimentos permitidos y
prohibidos, el salado de la carne, la prohibición de mezclar alimentos lácteos
y carne, el luto, etc.;
3.
Even Haezer, leyes y ritos referentes al matrimonio, el divorcio y demás relaciones
entre el hombre y la mujer;
4.
Joshen Mishpat, que abarca lo
relativo a cuestiones procesales, obligaciones, contratos, sucesiones, tutela,
etc. Se han compuesto varios resúmenes del SHULJÁN ARUJ. Entre ellos cabe
mencionar Jaie Adam (La Vida del
Hombre) (que sintetiza el Oraj jaim), Jojmat Adam
(La Sabiduría del Hombre (compendio de Ioré
Deá) y Kitsur
Shulján Aruj (Resumen
del Shulján Aruj).
šY›
*Los sábados especiales
Shabbat Ha-Jódesh (Sábado del mes), corresponde al shabbat que
precede al mes de Nisán o es coincidente con el Rosh jodesh de Nisán
Shabbat Pará tiene lugar tres semanas antes de Pesaj y una antes de Shabbat ha-jódesh. Recibe su nombre de la lectura del maftir (Números 19:1-22), donde se relata el sacrificio de
una vaca roja cuyas cenizas eran utilizadas para la purificación ritual que
permitía, a quienes estaban impuros, participar en el korban
Pesaj (Sacrificio de Pesaj).
Shabbat Zajor (sábado del recuerdo), es el sábado que precede a la fiesta de Purim. La lectura del maftir
de ese día incluye el mandato de recordar el ataque de Amalek
contra los israelitas. La relación entre Shabbat zajor y Purim es la figura de Haman, el visir, que quiso exterminar a los judíos
Shabbat Shekalim corresponde al sábado anterior al Rosh Jodesh Adar (inicio del mes de Adar) y nos recuerda la obligación que tenía todo varón
mayor de 20 años de contribuir con el impuesto de medio shékel.
Esto era importante porque además, permitía llevar un control del número de
varones aptos para ingresar al ejército en caso de necesidad. Esa es la razón
de que se pidiera, a todos por igual, sólo medio shekel.
Otros Shabatot especiales
Shabbat Shirá (parashá
Beshalaj (Éxodo 13:17 -17:16) Shirat
ha-yam apertura del mar rojo
Shabbat Hagadol (precede la celebración de Pesaj)
Shabbat Jazón (anterior a Tishá be-Av)
Shabbat Najamu (Después del 9 de av)
Shabbat Shuvá (Rosh hashaná y Yom Kippur)
Shabbat Bereshit (después de Simjat
Toráh)
Shabbat Jol
Hamoed (sábados
intermedios en las festividades dePesaj y Sukkot)
šY›
*Rashi o Rabi Shlomó Itzjaki. Fue uno de los más grandes eruditos y exegetas judíos de todos los tiempos.
Nacido en Troyes (Francia) en el 1040 se le conoce mejor bajo el acrónimo de
raíz Rashi. Murió en el año 1105.
Casi un siglo después de su fallecimiento sus comentarios sobre la Biblia y el
Talmud se han esparcido por comunidades de todo el mundo.
Adquirió
fama como escritor y comentarista de la Biblia y el Talmud, y aun hoy continúa
ejerciendo una importante influencia en el pensamiento y la interpretación de
los textos sagrados. El estudio de sus comentarios de Toráh,
ha introducido a las masas en cuestiones como la fraseología, vocabulario,
terminología técnica, estilo y formas de pensamiento, temas y contenidos de la
literatura rabínica. A través de Rashi, el lenguaje,
la ley y el legado de los rabinos penetró en la cultura judía (tres cuartos de
sus comentarios sobre Toráh se basan en fuentes
rabínicas). Rashi transformó y enriqueció enormemente
el vocabulario de la vida judía.
La
tradición ha hecho del acrónimo Rashi la frase Raban Shel Israel,
maestro de Israel.
šY›
*Or Hajayim
Comentario a la Torah realizado por Rebbi Jayim Ibn Atar
šY›
*Breve explicación sobre la Guimátria
Guimátria o numerología es la utilización de las letras bajo el concepto de su
valor numérico. Originalmente la guimátria designaba una de las 32 reglas hermenéuticas de la Agada, para la interpretación de la Torah, de
acuerdo a la cual puede otorgarse una nueva significación a una palabra, frase,
etc. por medio de la combinación del
valor numérico de las letras que la componen.
En la literatura Talmúdica y
Midráshica
la guimátria
se convirtió en algo usual, su elaboración mas perfecta puede encontrarse en la
Cabalá.
šY›
*Breve explicación sobre el Midrash
La
palabra Midrash implica el estudio o
interpretación, este término denota tanto el método de interpretación como la
propia literatura relativa. La raíz darash significa
exponer, interpretar, predicar, y el Midrash
incluye todos esos conceptos.
El
objetivo de los midrashim (midrash en plural) es extraer y explicar la
significación subyacente de los textos bíblicos.
La
literatura midráshica se extiende básicamente
desde el periodo de los Tanaim (siglo primero
de la era común) hasta los comienzos de la edad media (siglo XIV).
El Midrash Agadá concretamente
es un género y método narrativo y homilético que
proporciona perspectivas de elevación moral y religiosa de las fuentes
bíblicas.
šY›
Archivos de comentarios anteriores
*Empezamos este archivo con la Perasha de Shemot, (beli neder)
intentaremos ir completándolo.
*Para ver el comentario pulsar con el ratón en la perasha deseada.
|
Libro “Bereshit” “Bereshit” “Noaj” “Vayerá” “Toldot” “Vaishlaj” “Vaieshev” “Miketz” “Vaigash” “Vayeji” |
Libro “Shemot” “Pecudei” |
Libro “Vaikrá”
“ Vayikra” “Tzav” “ki tazría” “Ajare mot” “Kedoshim” “Emor” |
Libro “Bamidbar”
“Nasó” “Bealotjá” “Balac” “Pinjas” “Matot” “Masaei” |
Libro “Devarim” “Devarim” “Vaetjanán” “Ekev” “Reé” “Shofetim” “Ki tetzé” “Ki tabó” “Atem Nitzavim” “Vayielej” “Azinu” “Ve zot haberajá |
šY›
Comentario “Bereshit”
Comentario “Noaj”
Comentario
“Lej lejá”
Palabras de JAZAL (Jajamim Zijrono Libraja)
Cada persona en este mundo puede
alcanzar el zejut de que LA SHEJINA de ASHEM le
acompañe continuamente y en cada circunstancia a lo largo de su vida. ¿Cómo se
consigue esto?
La respuesta es clara: Por medio
de una conducta rigurosa de acuerdo a nuestra Santa Ley, consagrándose al
servicio de ASHEM totalmente, es decir, con su corazón, su espíritu, sus pensamientos,
sus actos y todo su ser. No permitiendo que sus deseos se interpongan en su
camino. Es necesario cuidar los gestos e incluso cada palabra que se saca por
la boca. Todo ha de consagrarlo al servicio de El Creador del Mundo.
Entonces ASHEM Se asocia al
individuo como lo hizo con los Patriarcas. Así dice la Perasha “EL D-OS DE
ABRAHAM, EL D-OS DE YITSJAK, EL D-OS DE YAAKOV " ASHEM vincula SU NOMBRE
al de ellos.
Tres cualidades tiene el ser
humano, que desarrollándolas podrá alcanzar este ZEJUT, estas son:
“EL JESED” LA BONDAD La voluntad
de ayudar al prójimo.
“LA YIR À " EL TEMOR DE
D-OS. Se manifiesta por el temor al pecado.
“EL EMET " LA BUSQUEDA DE LA
VERDAD Mediante el estudio de La Torá, el cual
conduce a las otras dos cualidades anteriores.
Las vidas de nuestros Patriarcas
son ejemplo para cada uno de nosotros Y EN ELLOS ESTÀ LA
FUENTE PARA APRENDER.
SHABAT SHALOM.
Comentario “Vayerá”
Comentario
“Jaye Sará”
En esta Perasha se refleja en
varias ocasiones, una de las cualidades más
importantes que debe de tener la persona, y a la vez, una de las más
difíciles, “La Humildad”.
La humildad fue uno de los
atributos más significativos de nuestros patriarcas. Vemos como Abraham, que
llora la muerte de su esposa Sarah, cuando quiere darle sepultura en un terreno
que de por si le pertenece, se acerca a los hijos de Jet humildemente para
comprarla de ellos en lugar de exigirla por derecho.
El lugar que Abraham quiere
para enterrar a Sarah no era otro que la
cueva de Majpela
“MEARAT HAMAJPELÁ”, donde estaban
enterrados ADAM Y JAVÂ y en un futuro se enterrarían todos los patriarcas ABRAHAM
y SARAH, YITSJAK y RIBKÁ, YAACOB y LEA.
También vemos en esta Perasha
como Abraham Avinu, intenta varias veces hacer volver
en teshuvà a Yismael.
Primero, cuando Ashem le comunica que iba a tener un hijo con Sarà, y el le dice a Ashem
“LU YISMAEL, YIJYÈ LEFANEJA”
(Bereshit ca.17.v.18.) pidiendo a Ashem que lo vuelva en teshuvà.
Segundo, cuando llegan los tres
Ángeles, Abraham le da a Yismael que sacrificara el
becerro, para acostumbrarlo a las Mitsvot.
Y por ultimo el mismo Yismael, intenta demostrar
que quiere volver en teshuvà, a la muerte de Abraham,
así esta escrito “VAYIKVERÙ OTO
YITSJAK VEYISHMAEL BANAV” (Bereshit
ca.28.v.9) “Y lo enterraron Yitsjak y Yismael sus hijos” Yismael a
pesar de ser el mayor de los dos, cede que YITSJAK sea nombrado antes. Con este
gesto, a pesar de que era un idolatra y un malvado, dio lugar que los Jajamim lo aceptara como acto de teshuvà.
Por su voluntaria humillación.
Entendemos pues que la “HUMILDAD”
persigue la perfección en la persona.
SHABAT SHALOM.
Comentario “Toldot”
Comentario
“Vayetzé”
Uno de los pasajes mas conocidos
de esta Perasha, es sin duda, El Sueño de Yaacob.
Como sabemos, en el sueño Yaacob vio una escalera que
llegaba hasta el cielo, y por ella subían y bajaban los Ángeles de D-OS.
RASHI explica que los Ángeles que
subían eran aquellos encargados de cuidarle en Erets Yisrael y los que
bajaban eran los encomendados de acompañarle y protegerle fuera de Tierra
Santa. Así dice El Rey David en TEHILIM C: 98. “KI MALAJAB YETSAVÈ LAJ, LISHMORJÀ BEJOL DERAJEJA” Los
Ángeles están para cuidarte por tus caminos.
Dice El MIDRASH cuando una
persona hace una Mitsvá le asignan un Ángel, si hace
dos Mitsvot, le asignan dos y si hace muchas Mitsvot le asignan muchos Ángeles, así la persona esta
protegida de todo lo malo.
También en El MIDRASH leemos que
ASHEM le hizo ver a Yaacob en el sueño a los Ángeles
asignados a todas las naciones, Babilonia, Persia, Grecia… que subían y
bajaban, más cuando Yaacob vio a los Ángeles de Edom, temió pues pensó que quizás estos no bajarían. ASHEM LE DIJO “AL TIRÀ ABDÌ YAACOB” No temas Yaacob mi siervo, porque estos también bajaran YO les haré
bajar.
SHABAT SHALOM.
Comentario “Vaishlaj”
Comentario “Vaieshev”
Comentario “Miketz”
Comentario “Vaigash”
Comentario “Vayeji”
Comentario de Shemot:
Como es sabido SHEMOT (Nombres) es el segundo libro de la Torah (Los
Cinco Libros de Moisés), toma su nombre, como el resto de los cinco libros, de
la primera palabra que aparece escrita en el.
En español este libro es conocido como “Éxodo”, ya que en el se
detallan la esclavitud y la salida de los hijos de Israel de la opresión hacia
la libertad y la Tierra Santa, tal y como le prometió HaShem
(Dios) a nuestros Patriarcas Abraham, Ytshac y Yaacov, “Después de
los años de aflicción seréis liberados y conducidos a la Tierra de Israel,
Tierra que mana leche y Miel”.
Dicen nuestros Sabios, que debemos de aprender de esta Perasha, la
importancia que se le da a los nombres, como dice el texto “Estos son los
nombres (Shemot) de los hijos de Israel”. Estos y no
otros. Viene a enseñarnos que es de Ley llamar a nuestros hijos e hijas por el
nombre que se le impuso a cada uno el día de su “Berit
Mila” Circuncisión o “Fada”
(nombramiento).
Comentario de Vaera
La Perashá
comienza con el versículo: “vaidaber Elokim el Moshe vayomer elav ani Ashem”
y hablo Dios a Moisés y le dijo yo soy Ahsem (Dios).
Comenta
el exegeta Rashi (Rabi Shelomo Itzjaki) sobre esta
frase: Ashem (Dios) hablo con dureza a Moisés, por
haberse atrevido a reprocharle que en lugar de salvar al pueblo, hiciera
lo contrario. Esta actitud en Moisés no le gusto a Ashem (Dios).
Preguntamos
¿y de donde deduce Rashi que Ashem le hablo a Moisés severamente? La respuesta es que se
basó en la formula utilizada para decir “ vaidaber Elokim
etc. y continua el pasuk” vayomer” y no” lemor” como suele
aparecer en la Torah muchas veces, y Rashi no comenta
en esas otras ocasiones que Ashem hablo con
dureza a Moisés.
Podemos
leer en el *MIDRASH
referente a esta Perasha
lo siguiente:
Ashem le dice a Moisés: “y me aparecí a Abraham
a Isaac y a Yaacob”. ¿Cuál es la razón de que Ashem (Dios) le mencionara esto a Moisés? La respuesta es:
para hacerle notar que todo lo que los patriarcas fueron encomendados a hacer,
lo hicieron sin indagar los motivos, y cuando padecieron penurias, se
resignaron sin preguntar a Ashem (Dios) las razones.
Incluso
cuando Ashem (Dios) ordeno a Abraham sacrificar a su
hijo Isaac o cuando se vio en la tesitura de buscar un lugar donde poder
enterrar a su esposa Sara. A su vez Isaac tuvo que volver a destapar los pozos
que ya habían cavado los esclavos de su padre Abraham. Yaacob
también tuvo que comprar parte del campo para poder enterrar a su esposa Leah.
A pesar
de todos estos sufrimientos y penurias ninguno de ellos se atrevió a
preguntarme mi Nombre, yo me presente a ellos con el calificativo de “El Saday”. Y tu Moisés osas preguntarme mi Nombre. Te ordeno
que cumplas mis indicaciones para cumplir mi promesa a ellos (los hijos de
Israel) de sacarlos de la esclavitud a la libertad y tu te comportas como si
dudaras de mi palabra e intentas eludir mi petición poniendo excusas.
Comentario Bo
Dice la perasha; “Vayomer
Ashem el Moshe Bo el Parho”
y dijo Dios a Moisés “ven” a Parho (Faraón).
¿Porque le dijo Bo ven y no “lej” (ve)?
Que sería lo normal. Contesta el Or Hajayim Hakadosh lo siguiente: La
palabra Bo en hebreo tiene varias interpretaciones, una de ellas significa
entrar intuyendo a un lugar.
Es sabido que Parho (el Faraón) hacia creer a sus
subordinados que él era un dios y que no precisaba hacer sus necesidades como
cualquier ser humano, para hacerlo se escondía donde nadie lo pudiera ver,
incluso rodeaba el lugar con fieras y bestias salvajes para que nadie se
acercara y ordenaba a sus guardias que no permitieran a ninguna persona
acercarse. Estando en esa situación y de repente se encontró frente a él a
Moisés, y le pregunto: ¿cómo entraste? Moisés le contestó yo entré por la
misma puerta que tu (insinuándole que ya que Moisés era humano también el
Faraón era simplemente un hombre y no un dios). El Faraón se enfureció e
interrogo con severidad a sus guardias, ¿como habían permitido entrar a Moisés?
y estos contestaron que ni siquiera lo habían visto pasar. El Faraón entonces
entendió que para Dios no existen escondites y que Moisés era su enviado, el
único y verdadero Dios sabe donde está cada uno de nosotros en todo momento.
La palabra” bo “ en hebreo tiene el valor numérico (guematría) de tres, indicando que aun faltaban tres plagas
mas para completar las diez que Dios decidió traer sobre los egipcios para
castigarlos, y aunque con una sola plaga hubiese sido bastante, Dios les trajo
diez, siendo cada una de ellas en diferente mes, para hacer ver en cada una
de ellas los poderes de Dios con la naturaleza, con los animales y por ultimo
con las personas.
Comentario Beshalaj
Comenta el “OR HAJAYIM” : Esta Perasha debía de
comenzar con el pasuk “ VAIHI BEHOTSIAM ASHEM ET HAAM “ “Y FUE CUANDO DIOS SACÒ AL PUEBLO”,
y no con “ VAIHI BESHALAJ PARHÒ ET HAAM “ “Y FUÈ CUANDO PHARHÒ MANDÒ AL PUEBLO”. Para
que quedara patente que fue Ashem el que saco al
pueblo y no el Faraón que lo echó.
Ante este
cometario se plantean múltiples respuestas:
1) Dios envió a Moisés y a Aharon ante el Faraón una y otra vez ordenándole que
permitiera salir al Pueblo de Israel de
Egipto para servirle a El a Ashem. Y cada vez que
Moisés y Aharon hablaban con el Faraón en Nombre de
Dios, lo hacían utilizando el termino “ SHALAJ
ET AMI “ “MANDA A MI PUEBLO”.
Es pues
Dios el que ordena al Faraón que envíe al Pueblo de Israel. La prueba mas clara
de que el Faraón permite la salida del pueblo doblegando su voluntad ante la de
Dios, es que tres días después, salio a perseguirlos. Y si Ashem
permitió que los persiguiera fue para realizar el milagro de la apertura del
“YAM SUF” Mar Rojo.
2) La razón por la que Dios ordeno al Faraón
enviar al Pueblo, fue para demostrar al resto de las naciones el poder de Dios
esta por encima de la fuerza de cualquier gobernante por muy poderoso y temido
que este sea. Dejaba claro que EL BORÈ OLAM
Dios protege a Israel.
Ciertamente
puede parecer, según el texto, que Ashem ponía trabas
a su Pueblo, ya que desde su salida de Egipto podían haber llegado a Israel en
solo tres días de viaje y nos ordenó hacerlo por una camino largo permaneciendo
en el desierto durante cuarenta años.
Dios en
su infinita sabiduría conoce lo más íntimo del ser humano, y sabe que ante
obstáculos difíciles podrían haber pensado en regresar a Egipto. Y mas
importante, para demostrarles su amor y su poder realizando constantes milagros
como el de alimentarlos con el Maná o el hacer aparecer agua etc.
También y
no menos trascendental estaba la razón de que durante la travesía dejarían de
sentirse como esclavos y se convertirían realmente en un Pueblo libre.
Comentario Yitro
LAS CUALIDADES DE MOSHÈ RABENU.
Es sabido que Moisés era poseedor de múltiples
cualidades, algunas mencionadas expresamente en la Torah, aludiremos como
ejemplo algunos textos en esta Perasha: con respecto a la humildad dice
“VEHAISH MOSHE ANAV MEOD” “El hombre Moisés es muy humilde”, igualmente resalta
su fidelidad “NEEMAM BETI” “Fiel a mi
casa” o “EVED ASHEM” “Siervo de Dios”,
en cuanto a su temor hacia Ashem dice “VAYASTER MOSHE PANAV” Moisés tapo su cara para no ver.
En más
ocasiones se mencionan las cualidades humanas de Moisés. El honor, la humildad,
el temor a Dios, estas, podríamos calificarlas como caracteres personales e
innatos, en cuanto al respeto, el agradecimiento, y el amor demostrado hacia el
pueblo en conjunto y hacia cada individuo, son actitudes hacia el prójimo,
fundamentales en una persona de la categoría de Moisés y deseables para
cualquier persona.
Todas
estas cualidades, no son solamente espirituales, también persiguen el propósito
de perfeccionamiento personal y la
loable misión de ayudar al prójimo en todos los aspectos de la vida. Esto es
posible gracias al alma que El Creador del mundo ha depositado en cada uno de
nosotros. El Bore Olam nos ha creado con la cualidad de desear
ayudar y hacer feliz a nuestros semejantes, actitudes que además nos gratifica
con la paz interna y la satisfacción de cumplir las mitsvot
(buenas acciones) con perfección.
En
Moshe Rabenu (nuestro maestro Moisés) se manifestaron
todas estas actitudes para bien del Pueblo de Israel.
Es digno de mencionar como Moshe respeto y honro a Yitro su suegro, no por el hecho de ser el padre de su
esposa, y si porque vio en el (Yitro) cualidades muy
valiosas, trascendentes para generaciones posteriores, en especial, Hajnasat Orjim (recibir
huéspedes), buenos consejos, reconocimiento de la realidad, y sobretodo y a
pesar de su estatus social, la manifestación publica de la verdad del Creador
del mundo Dios de Israel. Por todo ello Moisés consideró a Yitro
como poseedor de cualidades dignas de respeto. Ashem
le otorgo el zejut (honor) de que toda una perasha (porción de la Torah) llevase su nombre.
El exegeta Rashi se
extiende, en sus comentarios sobre esta perasha, en las cualidades de ambos. Dice Moshe honro,
respetó y agradeció a su suegro, es decir Moshe Rabbenu
no fue un KIFUY TOVÀ (un desagradecido). Así se desprende de las conversaciones
que mantienen entre ellos.
Pasuc 7.”VAYETSE MOSHE LIKRAT” “y salio Moshe
al encuentro”, pasuc 8” VAISAPER MOSHE LEJOTNÒ” “y le contó Moshe a su suegro”, pasuc 24.” VAYISHMÀ MOSHE LEKOL JOTNO” “y escucho Moshe la
voz de su suegro”, pasuc 27”VAYISLAJ MOSHE” “y envio Moshe”
Comentario Mishpatim
La perasha
comienza con la palabra “veele” que significa y estos
son.
Normalmente
cuando alguien empieza a escribir un libro, una novela, un cuento o un capítulo
en el que queremos relatar o contar algo, se empieza con la
frase “érase una vez”.
Nuestra perasha comienza “Y estos son”, dice *Rashi
que si hubiese empezado solamente con la palabra “estos” hubiésemos podido entender que estos sì
pero los otros no, es decir, que los
dichos anteriores se anulan automáticamente, es decir los diez mandamientos.
Así es obvio que al comenzar “y estos
son “nos da a entender “estos que continúan con todos los anteriores que ya se
han relatado…”.
Rashi nos trae una pequeña
parábola que hay entre Ashem (Dios) y Moisés, pues el
pasuk dice “ asher tasim lifnehem “ esto, que
pondrás delante de ellos.
Le dijo Ashem a
Moisés no intentes ni siquiera pensar, que tu se los vas a enseñar una y otra
vez hasta que lo sepan bien y basta, pues no. Se los tienes que preparar y
presentar como un *Shuljan Aruj (la
mesa puesta), es decir que lo tengan escrito delante de ellos para siempre, que
lo estudien y consulten como si lo tuviesen preparado en una mesa como los alimentos.
El primer pasuk
tiene cinco palabras “ ve,ele hamishpatim
asher tasim lifnehem “ el mismo numero que los cinco libros de la Torá, para indicarnos
que todo aquel que cumpla los mishpatim (las
leyes) se considera como si cumpliera toda la Torá
completa.
Comentario
“Terumá
La
palabra Teruma significa Hafrasha es decir separar parte de lo que posees para
donarlo.
En esta
Perasha vemos como Dios le pide al Pueblo de Israel, a sus hijos, que le hagan
un MIKDASH (Santuario) y que los materiales que serán necesarios para su
construcción, sean donados y trabajados por ellos mismos como esta escrito: “VEASÙ
LÌ MIKDASH VESHAJANTI BETOJAM” (Y haréis para mi un Santuario y Yo me ubicare en ellos) Lógicamente nos
preguntamos: ¿Por qué termina en plural (en ellos)? Contestan nuestros Jajamim: Con cada aportación individual de cada uno de los
materiales requeridos para la construcción así como cada mano de obra precisada para realizar el
Santuario es considerada por Ashem como si cada uno
de ellos construyera un Santuario y El se encontrara en el corazón de cada uno.
Ashem pide esta Teruma
con el termino NEDABA como esta escrito: “MEET
KOL ISH ASHER YIDEBENU LIBÒ” La palabra Nedaba
en hebreo tiene el significado de donación y ha de darla de corazón no por
obligación.
Según Rashi fueron trece los tipos de materiales aportados para
la construcción, sin embargo si los contamos en el texto veremos que hay
descritos quince, pues trece fueron
aportados por donantes, los otros dos
son el OROT TEJASHIM que Ashem lo creo especialmente
para esa ocasión y ETSE SHITIM que Yaacov Abinu se lo entrego a los hijos de Israel para este
propósito.
También
es digno de resaltar que los dos últimos mencionados en el texto, ABNE SHOAM y
ABNE MILUIM que eran las doce piedras preciosas que llevaba el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) en el JOSHEN HAMISHPAT y que tenían
mucho mas valor que el oro, la plata y el cobre mencionados al principio del
texto, fueron donados por los doce Príncipes de las doce Tribus de Israel,
fueron mencionados precisamente los últimos
para evitar que se sintieran orgullosos de aportar objetos mas valiosos que el
resto.
Comentario
“Tetzavé”
Comienza
esta Perasha con “VEATÀ TETSAVÈ” (Y tu, encomienda…) se
preguntan nuestros Jajamim ¿Por qué no empieza como
sería habitual “ VAYDABER ASHEM EL MOSHE LEMOR? (Y hablo Ashem a Moshe diciendo...). Es sabido que los hijos de
Israel pecaron gravemente al hacer el becerro de oro, Dios como castigo quiso
destruirlos y formar un Pueblo nuevo, pero Moisés intercedió ante Ashem insistiendo hasta el punto de pedirle que si destruía
al Pueblo de Israel, le borrara a el (Moisés) de su Libro. Dios al oír estas
palabras de su fiel servidor tuvo piedad de Su Pueblo y gracias a los meritos
de Moshe, le perdonó una vez más, pero
le tomó la palabra a Moisés y no escribió su nombre en esta Perasha.
En 18 perashiot no aparece el nombre de Moisés, todo el libro de Bereshit que son 12 perashiot mas
Tetsave, Ekev, Ree, Shofetim, Ki Tetse y Nitsavim.
Comentario “Ki tisá”
Viene
escrito en esta Perasha: “USHMARTEM ET
HASHABAT” Y cuidareis el sábado “KI
KOL HAOSÉ BAH MELAJÁ” porque todo aquel que hiciese algún trabajo en el…
En la
amida de arvit de Shabbat
(viernes por la noche) decimos “VEYANUJU BAH”, en la amida de shajrit: “VEYANUJU BO”, y en la de minja:
“VEYANUJU BAM”. Preguntan nuestros Jajamim: ¿Por qué
hay estas diferencias en las amidot del Shabbat? Hay un libro titulado “KISE RAJAMIM” en el que
encontramos algunas respuestas muy interesantes:
1ª Hay
tres lugares en la Torah donde se menciona la obligación de recordar el Shabbat, y en cada una de ellas se hace de una manera
diferente, en la perasha Ki Tisa
viene “KOL HOSE BAH MELAJA…”, en la perasha Vaykhel: “KOL HAOSE BO MELAJA YUMAT”y
en la perasha Yitro:”KI
SHESHET YAMIM ASA ASHEM ET ASHAMAYIM VEET HAARETS ET HAYAM VEET KOL ASHER BAM”. De estos tres pesukim
nuestros jajamim establecieron que se diga en la
amida BAH, BO, BAM.
2ª En la Guematria estas tres palabras suman 57 en hivrit “ZN” o “ZAN” que traducido significa “abastecedor” o
“alimentador” con esto nos da a comprender que Ashem
es el que abastece a cada uno de nosotros para toda la semana gracias a la
influencia y por la santidad del Shabbat.
3ª Cuando
decimos la bendición sobre el pan en shabbat
“AMOTSI”, la decimos sobre dos panes en recuerdo a lo mencionado referente al shabbat “SHAMOR VEZAJOR”. Es costumbre que el viernes por
la noche partamos primero el pan de abajo, y se usa la palabra BAH asemejándolo
a la alegría de la novia. En el AMOTSI de la seuda
del mediodía se parte primero el pan de arriba BO equiparándolo a la alegría
del novio. En el AMOTSI de la seudat shelishi, partimos ambos panes a la vez igualando a la
alegría de los novios en plural BAM.
Comentario “Vaiakhel”
Explican
algunos comentaristas que en la perasha anterior,
cuando Moisés bajo del monte Sinai, el día siguiente
de Kippur, su rostro resplandecía y el Pueblo temía
acercarse a el. Por esa razón esta Perasha comienza con la palabra VAYAKHEL que
significa “y reunió” pues Moisés hizo que se acercaran a el.
Reunió
Moisés al Pueblo para pedirles la Nedaba para
construir el Tabernáculo y también para señalarles la importancia del Shabbat que ni siquiera los trabajos del Tabernáculos por
muy importante y trascendental que este era, estaba permitido realizar en Shabbat. De aquí sacamos la información de los 39 tipos de
tareas que se consideran trabajos prohibidos en Shabbat
y que eran ni más ni menos que los que era preciso realizar para la
construcción del Tabernáculo. Pues esta dicho: “VAYAKHEL MOSHE … ELEH
HADEVARIM … LAASOT.
Curiosamente la palabra LAASOT viene escrita sin vav, debido a esta
circunstancia y haciendo varias combinaciones de Guematria que dan como resultado el numero 39 concluyen Jajamim
que esta frase es también una señal de que estos son los 39 trabajos prohibidos
en Shabbat.
Comentario “Pecudei”
Comentario “ Vayikra”
Comentario “Tzav”
Comentario “Sheminí”
Esta Perasha trata de uno de los temas que mas interesan por su
cotidianeidad e intemporalidad, nos referimos al “Kashrut”.
La Torah nos revela con toda claridad y detalladamente cuales son los
alimentos que, provenientes del reino animal, nos están permitidos o prohibidos
para su consumo, dividiéndolos entre “Tehorim”
(puros) o “Temeim” (impuros).
Rashi en su comentario al texto “Zot Hajaya” dice: Moisés mostró al Pueblo cada animal permitido así como sus
características, para que fácilmente podamos distinguir y diferenciar los
permitidos de los prohibidos.
Dicen nuestros Jajamim de Bendita Memoria,
que todos los sabores de los animales prohibidos podemos encontrarlos similares
en animales permitidos.
Es importante destacar que todas estas leyes referentes a los
alimentos no son en ningún caso por razones sanitarias o higiénicas, son
mandamientos Divinos de obligado cumplimiento y si hemos de buscar las razones
solo podremos atribuirlas a motivos espirituales y su cumplimiento estricto,
junto con el resto de las mitsvot, nos hace
merecedores del Holam Abba
Comentario “ki tazría”
Comentario “Metzorá”
En esta Perasha podemos vislumbrar la gravedad del pecado de “Lashon Hara” (hablar mal del
prójimo). Vemos como Miriam la hermana de Moisés, fue castigada con la lepra
por haber hecho un comentario sobre determinada actitud de Moisés, y solo fue
curada cuando el propio Moisés le pidió a Dios que la curara.
Incluso Moisés estando ante la Zarza ardiendo y Ashem
le pide que vaya a Egipto a liberar y sacar al Pueblo, intenta negarse
argumentando: “ellos no me creerán…” Ashem le ordena
entonces meterse la mano en su seno y al sacar la mano estaba leprosa.
Comprendemos entonces que Dios considero esas palabras de Moisés como Lashon Hara.
Dicen nuestros Jajamim que a causa del Lashon Hara ocurren catástrofes y
calamidades en el mundo entero.
En el Tratado de ERAJIN esta dicho: Por muchos delitos que la persona
cometa, no es castigado hasta que pasa algún tiempo, sin embargo por el pecado
de Lashon Hara, el castigo
es inmediato y el único remedio es el estudio de la Torah.
Tres son los perjudicados por este pecado, el que habla el que escucha
y de quien se habla. Es por lo tanto aconsejable retirarse de aquellas personas
que acostumbran a hablar mal del prójimo.
Dicen nuestros Jajamim: No hables de las
buenas virtudes de tu amigo porque si te acostumbras a hablar de otros aun
bien, terminaras hablando de sus malos habitos.
Comentario “Ajare mot”
Comentario “Kedoshim”
Comentario “Emor”
Comentario “Behar”
Dice Rashi
en su comentario a esta Perasha: Todos los detalles, principios y significados
de cada mitsva, fueron explicados a Moisés en el
Monte de Sinai y así lo aprendemos de la mitsva de Shemita, ordenada en
este texto.
Nos preguntaremos entonces ¿Por
qué precisamente de Shemita de entre todas las mitsvots? La respuesta es: porque el cumplimiento de Shemita es una prueba palpable y clara de que la Torah es
de origen Divino y no una ocurrencia de Moisés.
¿Cómo si no sería posible que la
Torah asegure que la cosecha de un año durará tres? Esto evidentemente no es
normal, ni es lo natural. La única explicación pues, es que El Único que puede
afirmar que así sucederá Es Dios y Es quien nos habla a través de la Torah
dictada a Moisés en el Monte de Sinai.
El Keli
Yakar comenta lo siguiente: La razón de que la mitsva de Shemita ha sido dicha
en el Monte de Sinai es para fortalecer en nuestros
corazones la idea de que todo en este mundo y todo lo que poseemos viene de Ashem, la vida, las casas, los campos y todo lo que nos
rodea y nos ocurre diariamente. Por lo tanto que la persona tome conciencia y
no persiga la parnasa ya que no le quedaría tiempo
para estudiar la Torah. Es sabido que la parnasa de
cada persona esta decidida en Rosh Hashana de modo que si una persona trabaja un tiempo
limitado dedicando el resto del día al estudio de la Torah se favorece con dos
meritos importantes, uno que deposita su fe en Ashem
y el segundo que lo que gana tiene la Bendición, vive bien hace que la Gueula se acelere es amado por Ashem
y respetado por los hombres. Y por el contrario, de no cumplir con esta mitsva, trae males al mundo como dice el Perek: “El castigo del exilio viene por no observar y
cumplir la mitsva de la Shemita.
Pues así esta dicho: “Seis años
sembraras tus campos y tus viñedos y el séptimo año la tierra descansará”
Comentario “Im bejucotai”
Dice el pasuk: “Im
Bejukotay teleju …”(Si
caminarais en Mis leyes…)
Comenta Rashi: Setihyu
amelim baTorah (Que estéis
ocupados en el estudio de la Torah [para observarla y cumplirla]). Con esto
quiere decir que cada uno de nosotros se ocupe con rectitud en su profesión y
sus ocupaciones diarias, según los caminos de la Torah. Pongamos algunos
ejemplos: La persona que se dedica a los negocios y no engaña a su semejante ni
le estafa, ni le miente es considerado como si estudiara la Torah. O aquel que
trabaja en el campo arando y sembrando, si observa las leyes de injertos, shemita etc. es igualmente considerado como si estudiara la
Torah. Y ocurre igual en cuanto a nuestras relaciones con nuestros semejantes,
es decir: aquel que no desea mal para el prójimo ni le critica, ni le juzga sin
motivo ni conocimiento de causa, es también considerado como si estudiara la
Torah. Esto es Santificar el Nombre de Ashem con
nuestros hechos y comportamiento.
Comentario “Bamidbar”
Cuenta el Midras
que antes de que Ashem le entregara la Torah al
pueblo de Israel, se la ofreció a los setenta pueblos que existían en aquel
entonces, y estos la rechazaron por no coincidir con su forma de vida. No
obstante los reinos de Edom e Ismael reclamaron su
derecho a poseerla argumentando que ellos ya eran reinos establecidos, muy
numerosos y poderosos. En cambio ¿Qué eran los hijos de Israel? Dios les
contestó: La Torah es como una hija Mía y es mi deseo desposarla. Si vosotros
hubieseis estado dispuestos a cumplir como es debido, no hubiera dudado en
entregárosla.
Esta escrito que para desposar a
una mujer es necesario que el esposo este dispuesto a cumplir con tres
condiciones, Kesef
(Dinero para mantenerla dignamente) Star
(Comprometerse a través de un documento o contrato nupcial) y Bia (Poseerla).
Kesef, pues el dinero
aporta la estabilidad y la Paz. Pues así esta escrito: Habiendo dinero hay
Shalom Bayit (Paz en el hogar).
Star, pues es imprescindible
implicarse y supone la seriedad y firmeza del compromiso.
Bia, tomarla y
poseerla, en cuanto a su significado de vivir en ella y con ella.
Estas tres condiciones solo están
dispuestos a aceptarlas las personan que con humildad y honestidad
aceptan el compromiso íntegramente, como fue el caso de Moisés y el
Pueblo de Israel.
Comentario “Nasó”
Comentario “Bealotjá”
Comentario “Shelaj lejá”
En esta Perasha leemos el relato de Tselofjad, como desafía abiertamente la prohibición de
talar árboles en shabbat e ignora las advertencias
que le hacían al respecto los que, en ese momento le rodeaban.
Estos al no conseguir detenerle, le llevaron
ante Moisés y Aaron para que fuese castigado, ya que a pesar de que aun no se
había recibido la Torah, Ashem le hizo saber al
Pueblo la obligación de descansar en Shabbat, y así
lo vemos en el relato del “Mana”
Como este incidente ocurrió en Shabbat y en este día no se celebran juicios, Tselofjad fue puesto bajo vigilancia.
En aquella época el Pueblo era testigo de
milagros y maravillas constantemente y por lo tanto el incumplimiento de los
preceptos era un desafió incomprensible. El castigo por profanar el shabbat en público era la pena capital, pero aun sabiendo
esto, Moisés no sabia como aplicarlo, ya que existen cuatro forma de ejecutar a
un reo. Fue el propio Ashem El que ordeno a Moisés
que Tselofjad fuese lapidado fuera del campamento.
Está escrito que la observancia del Shabbat es equivalente al cumplimiento de toda la Torah.
“URITEM OTO UZJARTEM ET KOL MITSVOT ASHEM”, (Y veréis la fímias
y recordareis todos los preceptos).
Preguntan Jajamim:
¿Cómo es posible recordar las 613 mitsvots a la vez?
Responden: Piensa en el Shabbat y al observarlo será
considerado como si recordaras todos los preceptos.
Comentario “Koraj”
Cuando hablamos
de Torà, bien sea en un shiur
o en una derashà y queremos dar un ejemplo de
riquezas, hacemos referencia a las riquezas de
Koraj ya que es sabido que Koraj
era muy rico.
Por supuesto
esto nos sugiere la siguiente pregunta, ¿como adquirió Koraj
tanta riqueza?
La Guemará en Pesajim.119 nos relata
una historia bastante interesante y digna de conocerse. Dijo Rabì Janinà Bar Jama: Yosef Hatsadik durante el
tiempo que gobernó en Egipto, ordenó enterrar tres tesoros muy abundantes en
joyas de plata y oro.
Uno, lo encontró
Koraj, de aquí su riqueza
Otro lo encontró
Antonino hijo de Asuero
El tercero está
guardado para los Tsadikim, en un futuro venidero.
Dice la Perasha.
“Y la tierra abrió su boca y se tragó a Koraj, a
todos los suyos y también sus riquezas.” ¿Por qué las riquezas? Porque Koraj las usó para mal y Ashem no
quiso que los hijos de Israel se beneficiaran
de estas riquezas.
Así dicen Jajamim (los sabios).
¿Cuál es el
tesoro que fue adquirido para su propio mal?
El de Koraj.
Koraj se aprovecho de esa riqueza para influir en las personas, para que
se unieran a el en su rebelión contra Moisés, pero como vemos no tuvo ningún
éxito.
Ashem nos guarde de la tentación, de adquirir algo bueno y usarlo para
el mal.
Shabat shalom
RABINATO
Comentario “Jucat”
Esta Perasha nos relata el pasaje de la Para Aduma
(vaca bermeja). Podríamos preguntarnos ¿Qué diferencia hay entre esta mitsva y las demás? En otros preceptos se vislumbra una
razón comprensible desde nuestra lógica, la prohibición de comer cerdo o hacer sonar
el sofar en Rosh Hashana e incluso los korbanot
son perfectamente comprensibles e incluso encontramos o sospechamos las
motivaciones o consecuencias.
Pero la mitsva de la Para Aduma guarda en si misma un gran misterio, ¿Cómo entender
que el contacto con las cenizas de la vaca purifique a los que están impuros y
la persona que las prepara se impurifica con su manejo?
La explicación es bien sencilla, dicen nuestros Jajamim
que esta mitsva es un Jok
una Guezera es decir una sentencia Divina que
aparentemente no tiene explicación desarrollada en la misma Torah. Aun así nuestros Sabios se empeñan en
encontrar una relación y argumentan lo siguiente: Así como el Pueblo de Israel
peco con el Eguel (el becerro de oro) también a
través de una vaca bermeja se limpiaran de su iniquidad, para que comprenda el
Pueblo que la diferencia entre el pecado y la penitencia, no depende de lo que
se utiliza para realizarlo (en este caso un becerro o una vaca bermeja) y si de
que al hacerlo se cumpla con la voluntad de Dios.
Ashem nos convirtió en Su Pueblo elegido nos dio la Torah y las mitvot y entre ellas incluyo los Jukim
(fueros), como dice esta Perasha “Zot Jukat HaTorah” (y estos son los
fueros de la Ley)
Comentario “Balac”
Comentario “Pinjas”
Comentario “Matot”
Comentario “Masaei”
Comentario “Devarim”
Comentario “Vaetjanán”
Comentario “Ekev”
Comentario “Reé”
Comentario “Shofetim”
Comentario “Ki tetzé”
Comentario “Ki tabó”
Comentario “Atem Nitzavim”
Comentario “Vayielej”
Comentario “Azinu”
Comentario “Ve zot haberajá