Rab Yamin Bitan

Rabino de la Comunidad

 

 

 

 

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Un santuario de peregrinación para judíos y musulmanes

 

.           Sinagogas de Melilla           .

 

Horario de Shabbat en Melilla

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Shabbat

Calendario Judío

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Shabbat

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Shabbat

Vayji

14 de Tebet

Viernes 9 y Sábado 10 de enero

18’02

19’03

 

 

Fotos de actividades

 

 

 

 

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Terminología utilizada en los comentarios

*Shabuot

Shabuot o Shavuot es una de las tres fiestas de peregrinaje (Shalosh  Regalim), durante la cual se acostumbraba a peregrinar al Templo de Jerusalén y ofrecer ofrendas.

La festividad acaece exactamente 7 semanas después del segundo día de Pésaj. El nombre de la festividad tiene su origen en este hecho (Shabuot - es el plural de Shabua, semana).

La festividad conmemora la entrega de la Torá por parte de Dios a Moisés, en el Monte Sinaí.

La festividad también tiene un significado agrícola: corresponde a la época del año en la que - en Israel en particular y en el hemisferio norte en general - se recogen los primeros frutos. Es por esto que la festividad también es llamada la Fiesta de las Primicias. Antiguamente, la ofrenda que se llevaba al Templo de Jerusalén consistía justamente en las primicias.

Durante la festividad se acostumbra a comer lácteos, acompañados por las siete especias características de Israel.

Los nombres de la festividad: 

Jag HaShabuot (Fiesta de las semanas): Recibe este nombre pues se celebra al finalizar las siete semanas de Sefirat Ha’omer cuya cuenta diaria se había emprendido en la segunda noche de Pésaj.

Zeman Matan Toraténu (Época de la Entrega de nuestra Torá): Según nuestra tradición, esta es la fecha en la cual el Pueblo Judío recibió la Torá (la Ley), en el Monte Sinaí.

Jag Hacatsir (Fiesta de la Cosecha): En la Tierra de Israel, esta es la época de la cosecha, especialmente la del trigo.

Jag Habicurim (Día de las Primicias): La Fiesta de Shabuot marcaba el principio de la época para ofrendar los “primeros frutos, “Bicurim”.

Atséret (Conclusión): En fuentes rabínicas, Shabuot se menciona como conclusión, pues los Sabios la consideran ligada a la festividad de Pésaj, siendo la conclusión histórica de la misma.

 

*“Keli Yakar”  de R. Shlomo Ephraim Luntschitz

R. Shlomo Ephraim ben Aaron que Luntschitz 1550-1619) fue Rabino, poeta y comentarista de Torah, más conocido por su comentario de la Torah “Keli Yakar” (“recipiente precioso”).

Nació en Lenczyk (también conocido como Luntschitz) y estudio con  R. Solomon Luria en Lublin, sirviendo posteriormente como Rosh Yesiva en Lvov (Lemberg). En 1604 lo designaron Rabino de Praga, una posición que ocupó hasta su muerte.

Otros trabajos publicados:

Giborim Ir (“ciudad de los hombres fuertes”), abarcando el u-Shearim de Petichot (“aberturas y puertas”) y dos trabajos de los homilías de Torah. Primero fue publicado en Basilea en 1580.

Olelot Ephraim (“uvas de Ephraim”, una referencia a los jueces 8:2), cuatro volúmenes de sermones  se publicó en Lublin 1590.

Amudei Shesh (“pilares del mármol”, Esther 1:6), sermones (Praga, 1617)

Siftei Da’at (“palabras de la sabiduría”, también de los proverbios 20:15), una continuación de Keli Yakar en estilo y alcance, Praga 1610.

Orach le-Chayim (“una trayectoria para la vida”, Proberbios 10:17), sermones para Shabbat Shuvah y Shabbat ha-Gadol, Lublin 1595.

Rivevot Efraim (“miríadas de Ephraim”, de Deuteronomio 33:17),

 

*Lag Baomer

Rabí Akivá, fue el mayor sabio de Torá de su generación, presenció la destrucción del Segundo Templo y veinticuatro mil de sus discípulos murieron a raíz de una epidemia.  La causa espiritual subyacente de la epidemia, fue la carencia entre los estudiantes del respeto mutuo. 

Este triste acontecimiento, ocurrió durante la cuenta del Ómer.  Por ello, el período del Ómer se ha convertido en semi-luto, durante el cual no se llevan a cabo bodas ni fiestas, ni nos afeitamos, ni nos cortamos el pelo. La epidemia se detuvo el día treinta y tres, Lag Baomer, este día pues, se ha convertido en un día de celebración.

Después de que todos sus estudiantes murieran, Rabí Akivá “volvió a empezar” y comenzó a enseñar a otros estudiantes.  Uno de los primeros estudiantes fue Rabí Shimón Bar Yojai, el autor del Zóhar (Cabala). 

El Zóhar, que significa “la luz brillante”, es la base de las enseñanzas secretas de la Torá.  Es nuestra costumbre, en el día de Lag Baomer, encender velas y cantar pihyutim (canciones) en honor de Rabí Shimón Bar Yojai, quien reveló al mundo las enseñanzas del Zóhar.

Según la tradición, el día en que Rabí Shimón Bar Yojai murió, era Lag Baomer, el 18 de Iyar.  Aunque la muerte de un sabio es un acontecimiento triste, hay también alegría que rodea el hecho de que él logró su recompensa final (como explica el Zóhar).

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*Pirke Avot

El Tratado de Avot forma parte del Talmud. Sin embargo el Masejet Avot no se dedica a explicar las Mitzvot de la Torá como lo hacen el resto de los Tratados sino que su contenido es de ética y virtudes.

Avot significa Padres. El nombre de este libro reafirma su esencia y expresa su contenido.

Se llama Masejet Avot pues en ella se detalla generación tras generación, cómo recibieron la Torá unos de otros.

El Maharal de Praga explica que el nombre Avot (Padres) se debe a que de la misma forma en que un hijo debe recibir los principios éticos de su padre, cada individuo debe absorber las palabras de moral y la conducta de Moshé Rabenu y sus sucesores.

“Se acostumbra a estudiar Pirkei Avot- un capítulo por Shabbat entre Pesaj y Shavuot, después de Musaf

Se acostumbra a hacerlo precisamente en esta fecha como una preparación para el recibimiento de la Torá en Shavuot. Para que cada persona esté preparada para recibirla con su corazón pleno.

Durante los días de entre Pesaj y Shavuot fallecieron los alumnos de Rabí Akiva. Por lo tanto hasta lag baomer se consideran días de reflexión y deben ser aprovechados para el estudio del Pirkei Avot.

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*El Talmud                                

Este nombre se deriva de la raíz hebrea lmd o lamod (enseñar) y significa  “Estudio”. Con él se designa a una obra compuesta de varios tratados relativos a diversos aspectos.

Se trata en particular de normas que interpretan la ley, pero también de anécdotas, aforismos y anotaciones. También conocido como Shas de Guemara.

Los tratados son:

Zeraim (semillas) sobre la agricultura

Moed (estaciones) sobre las festividades

Nashim (mujeres) sobre el matrimonio y el divorcio

Nezikim (daños) sobre las responsabilidades civiles y penales

Kodashim (cosas santas) sobre los lugares y los objetos sagrados y sobre los ritos

Taharot (purezas) a propósito de la limpieza ritual

El Talmud se ha ido formando a través de un largo proceso de crecimiento mediante la aportación de sentencias de los más respetados maestros del judaísmo, desde los tiempos de Ezra (por el 450 a. e. c.) hasta mediados del siglo VI

El punto de partida es la legislación bíblica sobre la que los Rabbanim se pronunciaron, bien sea para precisar su contenido, bien para adaptarla a los nuevos cambios de vida. Hubo al principio una colección de sentencias, primero orales y luego escritas (La Misná), a la que se añadió un suplemento (Tosafot). Sobre estas dos colecciones desarrollaron luego los Rabbanim sus reflexiones, dando origen a la Gemara, de donde proviene el Talmud.

Del Talmud existen dos versiones: el «Talmud Yerushalmi» (o de Jerusalén fue recopilado por el siglo III, la tradición lo atribuye a R. Yohannan ben Nappoha, muerto en el 279). Esta incompleto y mal conservado, pero es importante para seguir el desarrollo de la Halajah y de la Haggadah.

Está además el «Talmud Babli», escrito en arameo en Mesopotámia, donde florecía una numerosa colonia judía. El iniciador de este Talmud, según la tradición, fue R. Akiba  llamado «Rab», el maestro por excelencia, por su sabiduría. El Talmud Babli es más rico, más completo, y está mejor conservado.

Al Talmud le corresponde en gran medida el mérito de haber mantenido durante siglos la identidad judía a pesar de la diáspora. De él dimana un profundo sentido de la unicidad y de la grandeza de Dios, de la veneración que se debe a su voluntad expresada por la ley.

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*El Shuljan Aruj

SHULJÁN ARUJ es el nombre por el que se conoce a la más importante recopilación de normas de conducta contenidas en la religión judía. No es un código en el sentido moderno de la palabra. Tampoco es una mera acumulación de leyes y preceptos sin orden ni método. Su autor, Rebbi Iosef Karo, quiso agrupar, en un solo ordenamiento, las reglas a las que el individuo judío debe ajustar sus actos. Creó, para ello, un texto de notable prolijidad que llegó a tener vigencia positiva.

Rebbi Iosef Karo nació en Toledo, en 1488, cuatro años antes de la expulsión de los judíos de España por los Reyes Católicos. Al dictarse el infame decreto, el padre de Rebbi Iosef, Efraím, rabino y jurisconsulto, partió con los suyos hacia Lisboa y, luego, hacia Constantinopla, donde residieron hasta alrededor de 1518. Tras diversas migraciones, R. Iosef Karo se radicó, en 1536, en Safed, en Eretz Israel, donde se ordenó como rabino y ejerció la docencia. Falleció en 1575, a los 87 años.

SHULJÁN ARUJ significa, en hebreo, “mesa preparada”- traduce la intención del codificador. Iosef Karo es autor también de otros trabajos, entre los que deben ser mencionados especialmente sus comentarios sobre Maimónides.

La primera edición del SHULJÁN ARUJ vio la luz en Kfar Biria, en la Galilea Superior. La obra volvió a imprimirse en Venecia y, en 1869, apareció en Argelia una versión francesa de la misma, cuyos autores eran un rabino de Orán, de apellido Charleville, y un magistrado de Mostaganen, E. Santayra. El texto aceptado como auténtico por las autoridades religiosas judías es el que contiene los agregados de Rabí Moshé Iserlis (Rama), quien complementó la recopilación de Iosef Karo con los ritos y costumbres de las juderías de la Europa oriental.

El SHULJÁN ARUJ se compone de cuatro partes, siguiendo un orden análogo al de los Turim, de Rabí Jacob:

1.                 Oraj Jaim, que comprende todas las leyes relativas a las oraciones, tsitsít, tefilin, bendiciones, sábado, festividades y ayunos;

2.                 Ioré Deá, que se ocupa de las leyes relativas a la matanza de animales, a los alimentos permitidos y prohibidos, el salado de la carne, la prohibición de mezclar alimentos lácteos y carne, el luto, etc.;

3.                 Even Haezer, leyes y ritos referentes al matrimonio, el divorcio y demás relaciones entre el hombre y la mujer;

4.                 Joshen Mishpat, que abarca lo relativo a cuestiones procesales, obligaciones, contratos, sucesiones, tutela, etc. Se han compuesto varios resúmenes del SHULJÁN ARUJ. Entre ellos cabe mencionar Jaie Adam (La Vida del Hombre) (que sintetiza el Oraj jaim), Jojmat Adam (La Sabiduría del Hombre (compendio de Ioré Deá) y Kitsur Shulján Aruj (Resumen del Shulján Aruj).

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*Los sábados especiales

Shabbat Ha-Jódesh (Sábado del mes), corresponde al shabbat que precede al mes de Nisán o es coincidente con el Rosh jodesh de Nisán

Shabbat Pará  tiene lugar tres semanas antes de Pesaj y una antes de Shabbat ha-jódesh. Recibe su nombre de la lectura del maftir (Números 19:1-22), donde se relata el sacrificio de una vaca roja cuyas cenizas eran utilizadas para la purificación ritual que permitía, a quienes estaban impuros, participar en el korban Pesaj (Sacrificio de Pesaj).

Shabbat Zajor (sábado del recuerdo), es el sábado que precede a la fiesta de Purim. La lectura del maftir de ese día incluye el mandato de recordar el ataque de Amalek contra los israelitas. La relación entre Shabbat zajor y Purim es la figura de Haman, el visir, que quiso exterminar a los judíos

Shabbat Shekalim corresponde al sábado anterior al Rosh Jodesh Adar (inicio del mes de Adar) y nos recuerda la obligación que tenía todo varón mayor de 20 años de contribuir con el impuesto de medio shékel. Esto era importante porque además, permitía llevar un control del número de varones aptos para ingresar al ejército en caso de necesidad. Esa es la razón de que se pidiera, a todos por igual, sólo medio shekel.

Otros Shabatot especiales

Shabbat Shirá (parashá Beshalaj (Éxodo 13:17 -17:16) Shirat ha-yam apertura del mar rojo

Shabbat Hagadol (precede la celebración de Pesaj)

Shabbat Jazón (anterior a Tishá be-Av)

Shabbat Najamu (Después del 9 de av)

Shabbat Shuvá (Rosh hashaná y Yom Kippur)

Shabbat Bereshit (después de Simjat Toráh)

Shabbat Jol Hamoed  (sábados intermedios en las festividades dePesaj y Sukkot)

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*Rashi o Rabi Shlomó ItzjakiFue uno de los más grandes eruditos y exegetas judíos de todos los tiempos. Nacido en Troyes (Francia) en el 1040 se le conoce mejor bajo el acrónimo de raíz Rashi. Murió en el año 1105. Casi un siglo después de su fallecimiento sus comentarios sobre la Biblia y el Talmud se han esparcido por comunidades de todo el mundo.

Adquirió fama como escritor y comentarista de la Biblia y el Talmud, y aun hoy continúa ejerciendo una importante influencia en el pensamiento y la interpretación de los textos sagrados. El estudio de sus comentarios de Toráh, ha introducido a las masas en cuestiones como la fraseología, vocabulario, terminología técnica, estilo y formas de pensamiento, temas y contenidos de la literatura rabínica. A través de Rashi, el lenguaje, la ley y el legado de los rabinos penetró en la cultura judía (tres cuartos de sus comentarios sobre Toráh se basan en fuentes rabínicas). Rashi transformó y enriqueció enormemente el vocabulario de la vida judía.

La tradición ha hecho del acrónimo Rashi la frase Raban Shel Israel, maestro de Israel.

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*Or Hajayim   

Comentario a la Torah realizado por Rebbi Jayim Ibn Atar

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*Breve explicación sobre la Guimátria

Guimátria o numerología es la utilización de las letras bajo el concepto de su valor numérico. Originalmente la guimátria designaba una de las 32 reglas hermenéuticas  de la Agada,  para la interpretación de la Torah, de acuerdo a la cual puede otorgarse una nueva significación a una palabra, frase, etc. por medio de la combinación  del valor numérico de las letras que la componen.

En la literatura Talmúdica y Midráshica la guimátria se convirtió en algo usual, su elaboración mas perfecta puede encontrarse en la Cabalá.

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*Breve explicación sobre el Midrash

La palabra Midrash implica el estudio o interpretación, este término denota tanto el método de interpretación como la propia literatura relativa. La raíz darash significa exponer, interpretar, predicar, y el Midrash incluye todos esos conceptos.

El objetivo de los midrashim (midrash en plural) es extraer y explicar la significación subyacente de los textos bíblicos.

La literatura midráshica se extiende básicamente desde el periodo de los Tanaim (siglo primero de la era común) hasta los comienzos de la edad media (siglo XIV).

El Midrash Agadá concretamente es un género y método narrativo y homilético que proporciona perspectivas de elevación moral y religiosa de las fuentes bíblicas.  

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