Rab Yamin Bitan

Rabino de la Comunidad

 

 

 

 

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Un santuario de peregrinación para judíos y musulmanes

 

.           Sinagogas de Melilla           .

 

Horario de Shabbat en Melilla

(*Para ver horario de shabbat en otras ciudades consulte con la comunidad más cercana)

Shabbat

Calendario Judío

Calendario gregoriano

Entrada de

Shabbat

Salida de

Shabbat

 

 

 

 

 

 

 

Fotos de actividades

 

 

 

 

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Terminología utilizada en los comentarios

*Shabuot

Shabuot o Shavuot es una de las tres fiestas de peregrinaje (Shalosh  Regalim), durante la cual se acostumbraba a peregrinar al Templo de Jerusalén y ofrecer ofrendas.

La festividad acaece exactamente 7 semanas después del segundo día de Pésaj. El nombre de la festividad tiene su origen en este hecho (Shabuot - es el plural de Shabua, semana).

La festividad conmemora la entrega de la Torá por parte de Dios a Moisés, en el Monte Sinaí.

La festividad también tiene un significado agrícola: corresponde a la época del año en la que - en Israel en particular y en el hemisferio norte en general - se recogen los primeros frutos. Es por esto que la festividad también es llamada la Fiesta de las Primicias. Antiguamente, la ofrenda que se llevaba al Templo de Jerusalén consistía justamente en las primicias.

Durante la festividad se acostumbra a comer lácteos, acompañados por las siete especias características de Israel.

Los nombres de la festividad: 

Jag HaShabuot (Fiesta de las semanas): Recibe este nombre pues se celebra al finalizar las siete semanas de Sefirat Ha’omer cuya cuenta diaria se había emprendido en la segunda noche de Pésaj.

Zeman Matan Toraténu (Época de la Entrega de nuestra Torá): Según nuestra tradición, esta es la fecha en la cual el Pueblo Judío recibió la Torá (la Ley), en el Monte Sinaí.

Jag Hacatsir (Fiesta de la Cosecha): En la Tierra de Israel, esta es la época de la cosecha, especialmente la del trigo.

Jag Habicurim (Día de las Primicias): La Fiesta de Shabuot marcaba el principio de la época para ofrendar los “primeros frutos, “Bicurim”.

Atséret (Conclusión): En fuentes rabínicas, Shabuot se menciona como conclusión, pues los Sabios la consideran ligada a la festividad de Pésaj, siendo la conclusión histórica de la misma.

 

*“Keli Yakar  de R. Shlomo Ephraim Luntschitz

R. Shlomo Ephraim ben Aaron que Luntschitz 1550-1619) fue Rabino, poeta y comentarista de Torah, más conocido por su comentario de la Torah “Keli Yakar” (“recipiente precioso”).

Nació en Lenczyk (también conocido como Luntschitz) y estudio con  R. Solomon Luria en Lublin, sirviendo posteriormente como Rosh Yesiva en Lvov (Lemberg). En 1604 lo designaron Rabino de Praga, una posición que ocupó hasta su muerte.

Otros trabajos publicados:

Giborim Ir (“ciudad de los hombres fuertes”), abarcando el u-Shearim de Petichot (“aberturas y puertas”) y dos trabajos de los homilías de Torah. Primero fue publicado en Basilea en 1580.

Olelot Ephraim (“uvas de Ephraim”, una referencia a los jueces 8:2), cuatro volúmenes de sermones  se publicó en Lublin 1590.

Amudei Shesh (“pilares del mármol”, Esther 1:6), sermones (Praga, 1617)

Siftei Da’at (“palabras de la sabiduría”, también de los proverbios 20:15), una continuación de Keli Yakar en estilo y alcance, Praga 1610.

Orach le-Chayim (“una trayectoria para la vida”, Proberbios 10:17), sermones para Shabbat Shuvah y Shabbat ha-Gadol, Lublin 1595.

Rivevot Efraim (“miríadas de Ephraim”, de Deuteronomio 33:17),

 

*Lag Baomer

Rabí Akivá, fue el mayor sabio de Torá de su generación, presenció la destrucción del Segundo Templo y veinticuatro mil de sus discípulos murieron a raíz de una epidemia.  La causa espiritual subyacente de la epidemia, fue la carencia entre los estudiantes del respeto mutuo. 

Este triste acontecimiento, ocurrió durante la cuenta del Ómer.  Por ello, el período del Ómer se ha convertido en semi-luto, durante el cual no se llevan a cabo bodas ni fiestas, ni nos afeitamos, ni nos cortamos el pelo. La epidemia se detuvo el día treinta y tres, Lag Baomer, este día pues, se ha convertido en un día de celebración.

Después de que todos sus estudiantes murieran, Rabí Akivá “volvió a empezar” y comenzó a enseñar a otros estudiantes.  Uno de los primeros estudiantes fue Rabí Shimón Bar Yojai, el autor del Zóhar (Cabala). 

El Zóhar, que significa “la luz brillante”, es la base de las enseñanzas secretas de la Torá.  Es nuestra costumbre, en el día de Lag Baomer, encender velas y cantar pihyutim (canciones) en honor de Rabí Shimón Bar Yojai, quien reveló al mundo las enseñanzas del Zóhar.

Según la tradición, el día en que Rabí Shimón Bar Yojai murió, era Lag Baomer, el 18 de Iyar.  Aunque la muerte de un sabio es un acontecimiento triste, hay también alegría que rodea el hecho de que él logró su recompensa final (como explica el Zóhar).

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*Pirke Avot

El Tratado de Avot forma parte del Talmud. Sin embargo el Masejet Avot no se dedica a explicar las Mitzvot de la Torá como lo hacen el resto de los Tratados sino que su contenido es de ética y virtudes.

Avot significa Padres. El nombre de este libro reafirma su esencia y expresa su contenido.

Se llama Masejet Avot pues en ella se detalla generación tras generación, cómo recibieron la Torá unos de otros.

El Maharal de Praga explica que el nombre Avot (Padres) se debe a que de la misma forma en que un hijo debe recibir los principios éticos de su padre, cada individuo debe absorber las palabras de moral y la conducta de Moshé Rabenu y sus sucesores.

“Se acostumbra a estudiar Pirkei Avot- un capítulo por Shabbat entre Pesaj y Shavuot, después de Musaf

Se acostumbra a hacerlo precisamente en esta fecha como una preparación para el recibimiento de la Torá en Shavuot. Para que cada persona esté preparada para recibirla con su corazón pleno.

Durante los días de entre Pesaj y Shavuot fallecieron los alumnos de Rabí Akiva. Por lo tanto hasta lag baomer se consideran días de reflexión y deben ser aprovechados para el estudio del Pirkei Avot.

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*El Talmud                                

Este nombre se deriva de la raíz hebrea lmd o lamod (enseñar) y significa  “Estudio”. Con él se designa a una obra compuesta de varios tratados relativos a diversos aspectos.

Se trata en particular de normas que interpretan la ley, pero también de anécdotas, aforismos y anotaciones. También conocido como Shas de Guemara.

Los tratados son:

Zeraim (semillas) sobre la agricultura

Moed (estaciones) sobre las festividades

Nashim (mujeres) sobre el matrimonio y el divorcio

Nezikim (daños) sobre las responsabilidades civiles y penales

Kodashim (cosas santas) sobre los lugares y los objetos sagrados y sobre los ritos

Taharot (purezas) a propósito de la limpieza ritual

El Talmud se ha ido formando a través de un largo proceso de crecimiento mediante la aportación de sentencias de los más respetados maestros del judaísmo, desde los tiempos de Ezra (por el 450 a. e. c.) hasta mediados del siglo VI

El punto de partida es la legislación bíblica sobre la que los Rabbanim se pronunciaron, bien sea para precisar su contenido, bien para adaptarla a los nuevos cambios de vida. Hubo al principio una colección de sentencias, primero orales y luego escritas (La Misná), a la que se añadió un suplemento (Tosafot). Sobre estas dos colecciones desarrollaron luego los Rabbanim sus reflexiones, dando origen a la Gemara, de donde proviene el Talmud.

Del Talmud existen dos versiones: el «Talmud Yerushalmi» (o de Jerusalén fue recopilado por el siglo III, la tradición lo atribuye a R. Yohannan ben Nappoha, muerto en el 279). Esta incompleto y mal conservado, pero es importante para seguir el desarrollo de la Halajah y de la Haggadah.

Está además el «Talmud Babli», escrito en arameo en Mesopotámia, donde florecía una numerosa colonia judía. El iniciador de este Talmud, según la tradición, fue R. Akiba  llamado «Rab», el maestro por excelencia, por su sabiduría. El Talmud Babli es más rico, más completo, y está mejor conservado.

Al Talmud le corresponde en gran medida el mérito de haber mantenido durante siglos la identidad judía a pesar de la diáspora. De él dimana un profundo sentido de la unicidad y de la grandeza de Dios, de la veneración que se debe a su voluntad expresada por la ley.

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*El Shuljan Aruj

SHULJÁN ARUJ es el nombre por el que se conoce a la más importante recopilación de normas de conducta contenidas en la religión judía. No es un código en el sentido moderno de la palabra. Tampoco es una mera acumulación de leyes y preceptos sin orden ni método. Su autor, Rebbi Iosef Karo, quiso agrupar, en un solo ordenamiento, las reglas a las que el individuo judío debe ajustar sus actos. Creó, para ello, un texto de notable prolijidad que llegó a tener vigencia positiva.

Rebbi Iosef Karo nació en Toledo, en 1488, cuatro años antes de la expulsión de los judíos de España por los Reyes Católicos. Al dictarse el infame decreto, el padre de Rebbi Iosef, Efraím, rabino y jurisconsulto, partió con los suyos hacia Lisboa y, luego, hacia Constantinopla, donde residieron hasta alrededor de 1518. Tras diversas migraciones, R. Iosef Karo se radicó, en 1536, en Safed, en Eretz Israel, donde se ordenó como rabino y ejerció la docencia. Falleció en 1575, a los 87 años.

SHULJÁN ARUJ significa, en hebreo, “mesa preparada”- traduce la intención del codificador. Iosef Karo es autor también de otros trabajos, entre los que deben ser mencionados especialmente sus comentarios sobre Maimónides.

La primera edición del SHULJÁN ARUJ vio la luz en Kfar Biria, en la Galilea Superior. La obra volvió a imprimirse en Venecia y, en 1869, apareció en Argelia una versión francesa de la misma, cuyos autores eran un rabino de Orán, de apellido Charleville, y un magistrado de Mostaganen, E. Santayra. El texto aceptado como auténtico por las autoridades religiosas judías es el que contiene los agregados de Rabí Moshé Iserlis (Rama), quien complementó la recopilación de Iosef Karo con los ritos y costumbres de las juderías de la Europa oriental.

El SHULJÁN ARUJ se compone de cuatro partes, siguiendo un orden análogo al de los Turim, de Rabí Jacob:

1.                 Oraj Jaim, que comprende todas las leyes relativas a las oraciones, tsitsít, tefilin, bendiciones, sábado, festividades y ayunos;

2.                 Ioré Deá, que se ocupa de las leyes relativas a la matanza de animales, a los alimentos permitidos y prohibidos, el salado de la carne, la prohibición de mezclar alimentos lácteos y carne, el luto, etc.;

3.                 Even Haezer, leyes y ritos referentes al matrimonio, el divorcio y demás relaciones entre el hombre y la mujer;

4.                 Joshen Mishpat, que abarca lo relativo a cuestiones procesales, obligaciones, contratos, sucesiones, tutela, etc. Se han compuesto varios resúmenes del SHULJÁN ARUJ. Entre ellos cabe mencionar Jaie Adam (La Vida del Hombre) (que sintetiza el Oraj jaim), Jojmat Adam (La Sabiduría del Hombre (compendio de Ioré Deá) y Kitsur Shulján Aruj (Resumen del Shulján Aruj).

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*Los sábados especiales

Shabbat Ha-Jódesh (Sábado del mes), corresponde al shabbat que precede al mes de Nisán o es coincidente con el Rosh jodesh de Nisán

Shabbat Pará  tiene lugar tres semanas antes de Pesaj y una antes de Shabbat ha-jódesh. Recibe su nombre de la lectura del maftir (Números 19:1-22), donde se relata el sacrificio de una vaca roja cuyas cenizas eran utilizadas para la purificación ritual que permitía, a quienes estaban impuros, participar en el korban Pesaj (Sacrificio de Pesaj).

Shabbat Zajor (sábado del recuerdo), es el sábado que precede a la fiesta de Purim. La lectura del maftir de ese día incluye el mandato de recordar el ataque de Amalek contra los israelitas. La relación entre Shabbat zajor y Purim es la figura de Haman, el visir, que quiso exterminar a los judíos

Shabbat Shekalim corresponde al sábado anterior al Rosh Jodesh Adar (inicio del mes de Adar) y nos recuerda la obligación que tenía todo varón mayor de 20 años de contribuir con el impuesto de medio shékel. Esto era importante porque además, permitía llevar un control del número de varones aptos para ingresar al ejército en caso de necesidad. Esa es la razón de que se pidiera, a todos por igual, sólo medio shekel.

Otros Shabatot especiales

Shabbat Shirá (parashá Beshalaj (Éxodo 13:17 -17:16) Shirat ha-yam apertura del mar rojo

Shabbat Hagadol (precede la celebración de Pesaj)

Shabbat Jazón (anterior a Tishá be-Av)

Shabbat Najamu (Después del 9 de av)

Shabbat Shuvá (Rosh hashaná y Yom Kippur)

Shabbat Bereshit (después de Simjat Toráh)

Shabbat Jol Hamoed  (sábados intermedios en las festividades dePesaj y Sukkot)

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*Rashi o Rabi Shlomó ItzjakiFue uno de los más grandes eruditos y exegetas judíos de todos los tiempos. Nacido en Troyes (Francia) en el 1040 se le conoce mejor bajo el acrónimo de raíz Rashi. Murió en el año 1105. Casi un siglo después de su fallecimiento sus comentarios sobre la Biblia y el Talmud se han esparcido por comunidades de todo el mundo.

Adquirió fama como escritor y comentarista de la Biblia y el Talmud, y aun hoy continúa ejerciendo una importante influencia en el pensamiento y la interpretación de los textos sagrados. El estudio de sus comentarios de Toráh, ha introducido a las masas en cuestiones como la fraseología, vocabulario, terminología técnica, estilo y formas de pensamiento, temas y contenidos de la literatura rabínica. A través de Rashi, el lenguaje, la ley y el legado de los rabinos penetró en la cultura judía (tres cuartos de sus comentarios sobre Toráh se basan en fuentes rabínicas). Rashi transformó y enriqueció enormemente el vocabulario de la vida judía.

La tradición ha hecho del acrónimo Rashi la frase Raban Shel Israel, maestro de Israel.

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*Or Hajayim   

Comentario a la Torah realizado por Rebbi Jayim Ibn Atar

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*Breve explicación sobre la Guimátria

Guimátria o numerología es la utilización de las letras bajo el concepto de su valor numérico. Originalmente la guimátria designaba una de las 32 reglas hermenéuticas  de la Agada,  para la interpretación de la Torah, de acuerdo a la cual puede otorgarse una nueva significación a una palabra, frase, etc. por medio de la combinación  del valor numérico de las letras que la componen.

En la literatura Talmúdica y Midráshica la guimátria se convirtió en algo usual, su elaboración mas perfecta puede encontrarse en la Cabalá.

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*Breve explicación sobre el Midrash

La palabra Midrash implica el estudio o interpretación, este término denota tanto el método de interpretación como la propia literatura relativa. La raíz darash significa exponer, interpretar, predicar, y el Midrash incluye todos esos conceptos.

El objetivo de los midrashim (midrash en plural) es extraer y explicar la significación subyacente de los textos bíblicos.

La literatura midráshica se extiende básicamente desde el periodo de los Tanaim (siglo primero de la era común) hasta los comienzos de la edad media (siglo XIV).

El Midrash Agadá concretamente es un género y método narrativo y homilético que proporciona perspectivas de elevación moral y religiosa de las fuentes bíblicas.  

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Archivos de comentarios anteriores

*Empezamos este archivo con la Perasha de Shemot, (beli neder) intentaremos ir completándolo.

*Para ver el comentario pulsar con el ratón en la perasha deseada.

Libro Bereshit

Bereshit

Noaj

Lej lejá

Vayerá

Jaye Sará

Toldot

Vayetzé

Vaishlaj

Vaieshev

Miketz

Vaigash

Vayeji

 

Libro Shemot

Shemot

Vaerá

Bo

Beshalaj

Yitró

Mishpatim

Terumá

Tetzavé

Ki tisá

Vaiakhel

Pecudei

 

Libro Vaikrá

Vayikra

Tzav

Sheminí

ki tazría

Metzorá

Ajare mot

Kedoshim

Emor

Behar

Im bejucotai

 

Libro “Bamidbar

Bamidbar

Nasó

Bealotjá

Shelaj lejá

Koraj

Jucat

Balac

Pinjas

Matot

Masaei

Libro Devarim

Devarim

Vaetjanán

Ekev

Reé

Shofetim

Ki tetzé

Ki tabó

Atem Nitzavim

Vayielej

Azinu

Ve zot haberajá

 

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ComentarioBereshit

 

ComentarioNoaj

 

ComentarioLej lejá

Palabras de JAZAL (Jajamim Zijrono Libraja)

Cada persona en este mundo puede alcanzar el zejut de que LA SHEJINA de ASHEM le acompañe continuamente y en cada circunstancia a lo largo de su vida. ¿Cómo se consigue esto?

La respuesta es clara: Por medio de una conducta rigurosa de acuerdo a nuestra Santa Ley, consagrándose al servicio de ASHEM totalmente, es decir, con su corazón, su espíritu, sus pensamientos, sus actos y todo su ser. No permitiendo que sus deseos se interpongan en su camino. Es necesario cuidar los gestos e incluso cada palabra que se saca por la boca. Todo ha de consagrarlo al servicio de El Creador del Mundo.

Entonces ASHEM Se asocia al individuo como lo hizo con los Patriarcas. Así dice la Perasha “EL D-OS DE ABRAHAM, EL D-OS DE YITSJAK, EL D-OS DE YAAKOV " ASHEM vincula SU NOMBRE al de ellos.

Tres cualidades tiene el ser humano, que desarrollándolas podrá alcanzar este ZEJUT, estas son:

“EL JESED” LA BONDAD La voluntad de ayudar al prójimo.

“LA YIR À " EL TEMOR DE D-OS. Se manifiesta por el temor al pecado.

“EL EMET " LA BUSQUEDA DE LA VERDAD Mediante el estudio de La Torá, el cual conduce a las otras dos cualidades anteriores.

Las vidas de nuestros Patriarcas son ejemplo para cada uno de nosotros Y EN ELLOS ESTÀ LA

FUENTE PARA APRENDER.

 

SHABAT  SHALOM.

 

ComentarioVayerá

 

ComentarioJaye Sará

En esta Perasha se refleja en varias ocasiones, una de las cualidades más    importantes que debe de tener la persona, y a la vez, una de las más difíciles, “La Humildad”.

 

La humildad fue uno de los atributos más significativos de nuestros patriarcas. Vemos como Abraham, que llora la muerte de su esposa Sarah, cuando quiere darle sepultura en un terreno que de por si le pertenece, se acerca a los hijos de Jet humildemente para comprarla de ellos en lugar de exigirla por derecho.

 

El lugar que Abraham quiere para  enterrar a Sarah no era otro que la cueva de Majpela  “MEARAT  HAMAJPELÁ”, donde estaban enterrados ADAM Y JAVÂ y en un futuro se enterrarían todos los patriarcas ABRAHAM y SARAH, YITSJAK y RIBKÁ, YAACOB y LEA.

 

También vemos en esta Perasha como Abraham Avinu, intenta varias veces hacer volver en teshuvà a Yismael.

Primero, cuando Ashem le comunica que iba a tener un hijo con Sarà, y el le dice a Ashem “LU  YISMAEL, YIJYÈ  LEFANEJA”  (Bereshit ca.17.v.18.) pidiendo a Ashem que lo vuelva en teshuvà.

Segundo, cuando llegan los tres Ángeles, Abraham le da a Yismael que sacrificara el becerro, para acostumbrarlo a las Mitsvot. 

Y por ultimo el mismo  Yismael, intenta demostrar que quiere volver en teshuvà, a la muerte de Abraham, así esta escrito “VAYIKVERÙ OTO  YITSJAK  VEYISHMAEL  BANAV” (Bereshit ca.28.v.9) “Y lo enterraron Yitsjak y Yismael sus hijos” Yismael a pesar de ser el mayor de los dos, cede que YITSJAK sea nombrado antes. Con este gesto, a pesar de que era un idolatra y un malvado, dio lugar que los Jajamim lo aceptara como acto de teshuvà. Por su voluntaria humillación.

 

Entendemos pues que la “HUMILDAD” persigue la perfección en la persona.

SHABAT  SHALOM.

 

ComentarioToldot

 

ComentarioVayetzé

Uno de los pasajes mas conocidos de esta Perasha, es sin duda, El Sueño de Yaacob. Como sabemos, en el sueño Yaacob vio una escalera que llegaba hasta el cielo, y por ella subían y bajaban los Ángeles de D-OS.

 

RASHI explica que los Ángeles que subían eran aquellos encargados de cuidarle en Erets Yisrael  y los que bajaban eran los encomendados de acompañarle y protegerle fuera de Tierra Santa. Así dice El Rey David en TEHILIM C: 98. “KI MALAJAB  YETSAVÈ LAJ, LISHMORJÀ BEJOL DERAJEJA” Los Ángeles están para cuidarte por tus caminos.

 

Dice El MIDRASH cuando una persona hace una Mitsvá le asignan un Ángel, si hace dos Mitsvot, le asignan dos y si hace muchas Mitsvot le asignan muchos Ángeles, así la persona esta protegida de todo lo malo.

También en El MIDRASH leemos que ASHEM le hizo ver a Yaacob en el sueño a los Ángeles asignados a todas las naciones, Babilonia, Persia, Grecia… que subían y bajaban, más cuando Yaacob vio a los Ángeles de Edom, temió pues pensó que quizás estos no bajarían.  ASHEM LE DIJO “AL TIRÀ ABDÌ YAACOB” No temas Yaacob mi siervo, porque estos también bajaran YO les haré bajar.

 

SHABAT SHALOM.

 

ComentarioVaishlaj

 

ComentarioVaieshev

 

ComentarioMiketz

 

ComentarioVaigash

 

ComentarioVayeji

 

Comentario de Shemot:

Como es sabido SHEMOT (Nombres) es el segundo libro de la Torah (Los Cinco Libros de Moisés), toma su nombre, como el resto de los cinco libros, de la primera palabra que aparece escrita en el.

En español este libro es conocido como “Éxodo”, ya que en el se detallan la esclavitud y la salida de los hijos de Israel de la opresión hacia la libertad y la Tierra Santa, tal y como le prometió HaShem (Dios) a nuestros Patriarcas Abraham, Ytshac y Yaacov,  “Después de los años de aflicción seréis liberados y conducidos a la Tierra de Israel, Tierra que mana leche y Miel”.

Dicen nuestros Sabios, que debemos de aprender de esta Perasha, la importancia que se le da a los nombres, como dice el texto “Estos son los nombres (Shemot) de los hijos de Israel”. Estos y no otros. Viene a enseñarnos que es de Ley llamar a nuestros hijos e hijas por el nombre que se le impuso a cada uno el día de su “Berit Mila” Circuncisión o “Fada” (nombramiento).

Comentario de Vaera 

La Perashá comienza con el versículo: “vaidaber Elokim el Moshe vayomer elav ani Ashem” y hablo Dios a Moisés y le dijo yo soy Ahsem (Dios).

Comenta el exegeta Rashi (Rabi Shelomo Itzjaki) sobre esta frase: Ashem (Dios) hablo con dureza a Moisés, por haberse atrevido a reprocharle  que en lugar de salvar al pueblo, hiciera lo contrario.  Esta actitud en Moisés  no le gusto a Ashem (Dios).

Preguntamos ¿y de  donde deduce Rashi que Ashem le hablo a Moisés severamente? La respuesta es que se basó en la formula utilizada para decir “ vaidaber Elokim etc. y continua el pasuk” vayomer” y no” lemor” como suele aparecer en la Torah  muchas veces,  y Rashi no comenta en esas otras ocasiones que Ashem hablo con dureza a Moisés.

Podemos leer en el *MIDRASH  referente a esta Perasha lo siguiente:

Ashem le dice a Moisés: “y me aparecí a Abraham a Isaac y a Yaacob”.  ¿Cuál es la razón de que Ashem (Dios) le mencionara esto a Moisés? La respuesta es: para hacerle notar que todo lo que los patriarcas fueron encomendados a hacer, lo hicieron sin indagar los motivos, y cuando padecieron penurias, se resignaron sin preguntar a Ashem (Dios) las razones.

Incluso cuando Ashem (Dios) ordeno a Abraham sacrificar a su hijo Isaac o cuando se vio en la tesitura de buscar un lugar donde poder enterrar a su esposa Sara. A su vez Isaac tuvo que volver a destapar los pozos que ya habían cavado los esclavos de su padre Abraham. Yaacob también tuvo que comprar parte del campo para poder enterrar a su esposa Leah.

A pesar de todos estos sufrimientos y penurias ninguno de ellos se atrevió a preguntarme mi Nombre, yo me presente a ellos con el calificativo de “El Saday”. Y tu Moisés osas preguntarme mi Nombre. Te ordeno que cumplas mis indicaciones para cumplir mi promesa a ellos (los hijos de Israel) de sacarlos de la esclavitud a la libertad y tu te comportas como si dudaras de mi palabra e intentas eludir mi petición poniendo excusas.

Comentario Bo

Dice la perasha; “Vayomer Ashem el Moshe Bo el Parho” y dijo Dios a Moisés “ven” a Parho (Faraón).

¿Porque le dijo Bo ven y no “lej” (ve)?  Que sería  lo normal. Contesta el Or Hajayim Hakadosh lo siguiente: La palabra Bo en hebreo tiene varias interpretaciones, una de ellas significa entrar intuyendo a un lugar.


Es sabido que Parho (el Faraón) hacia creer a sus subordinados que él era un dios y que no precisaba hacer sus necesidades como cualquier ser humano, para hacerlo se escondía donde nadie lo pudiera ver, incluso rodeaba el lugar con fieras y bestias salvajes para que nadie se acercara y ordenaba a sus guardias que no permitieran a ninguna persona acercarse. Estando en esa situación y de repente se encontró frente a él a Moisés, y  le pregunto: ¿cómo entraste? Moisés le contestó yo entré por la misma puerta que tu (insinuándole que ya que Moisés era humano también el Faraón era simplemente un hombre y no un dios). El Faraón se enfureció e interrogo con severidad a sus guardias, ¿como habían permitido entrar a Moisés? y estos contestaron que ni siquiera lo habían visto pasar. El Faraón entonces entendió que para Dios no existen escondites y que Moisés era su enviado, el único y verdadero Dios sabe donde está cada uno de nosotros en todo momento.


La palabra” bo “ en hebreo tiene el valor numérico (guematría) de tres, indicando que aun faltaban tres plagas mas para completar las diez que Dios decidió traer sobre los egipcios para castigarlos, y aunque con una sola plaga hubiese sido bastante, Dios les trajo diez, siendo cada una de ellas en diferente  mes, para hacer ver en cada una de ellas los poderes de Dios con la naturaleza, con los animales y por ultimo con las personas.

 

Comentario Beshalaj

Comenta  el “OR HAJAYIM” : Esta Perasha debía de comenzar con el pasukVAIHI BEHOTSIAM ASHEM ET HAAM “ “Y FUE CUANDO DIOS SACÒ AL PUEBLO”, y no con “ VAIHI BESHALAJ PARHÒ ET HAAM   “Y FUÈ CUANDO PHARHÒ MANDÒ AL PUEBLO”. Para que quedara patente que fue Ashem el que saco al pueblo y no el Faraón que lo echó.

Ante este cometario se plantean múltiples respuestas:

1)      Dios envió a Moisés y a Aharon ante el Faraón una y otra vez ordenándole que permitiera salir al Pueblo de Israel  de Egipto para servirle a El a Ashem. Y cada vez que Moisés y Aharon hablaban con el Faraón en Nombre de Dios, lo hacían utilizando el termino “ SHALAJ ET AMI    “MANDA A MI PUEBLO”.

Es pues Dios el que ordena al Faraón que envíe al Pueblo de Israel. La prueba mas clara de que el Faraón permite la salida del pueblo doblegando su voluntad ante la de Dios, es que tres días después, salio a perseguirlos. Y si Ashem permitió que los persiguiera fue para realizar el milagro de la apertura del “YAM SUF”  Mar Rojo.

2)      La razón por la que Dios ordeno al Faraón enviar al Pueblo, fue para demostrar al resto de las naciones el poder de Dios esta por encima de la fuerza de cualquier gobernante por muy poderoso y temido que este sea. Dejaba claro que EL BORÈ OLAM  Dios protege a Israel.

Ciertamente puede parecer, según el texto, que Ashem ponía trabas a su Pueblo, ya que desde su salida de Egipto podían haber llegado a Israel en solo tres días de viaje y nos ordenó hacerlo por una camino largo permaneciendo en el desierto durante cuarenta años.

Dios en su infinita sabiduría conoce lo más íntimo del ser humano, y sabe que ante obstáculos difíciles podrían haber pensado en regresar a Egipto. Y mas importante, para demostrarles su amor y su poder realizando constantes milagros como el de alimentarlos con el Maná o el hacer aparecer agua etc.

También y no menos trascendental estaba la razón de que durante la travesía dejarían de sentirse como esclavos y se convertirían realmente en un Pueblo libre.

Comentario Yitro

LAS CUALIDADES DE MOSHÈ RABENU.

Es sabido que Moisés era poseedor de múltiples cualidades, algunas mencionadas expresamente en la Torah, aludiremos como ejemplo algunos textos en esta Perasha: con respecto a la humildad dice “VEHAISH MOSHE ANAV MEOD” “El hombre Moisés es muy humilde”, igualmente resalta su fidelidad “NEEMAM BETI”  “Fiel a mi casa” o “EVED ASHEM”  “Siervo de Dios”, en cuanto a su temor hacia Ashem dice “VAYASTER MOSHE PANAV” Moisés tapo su cara para no ver.

En más ocasiones se mencionan las cualidades humanas de Moisés. El honor, la humildad, el temor a Dios, estas, podríamos calificarlas como caracteres personales e innatos, en cuanto al respeto, el agradecimiento, y el amor demostrado hacia el pueblo en conjunto y hacia cada individuo, son actitudes hacia el prójimo, fundamentales en una persona de la categoría de Moisés y deseables para cualquier persona.

Todas estas cualidades, no son solamente espirituales, también persiguen el propósito de perfeccionamiento personal  y la loable misión de ayudar al prójimo en todos los aspectos de la vida. Esto es posible gracias al alma que El Creador del mundo ha depositado en cada uno de nosotros. El Bore Olam  nos ha creado con la cualidad de desear ayudar y hacer feliz a nuestros semejantes, actitudes que además nos gratifica con la paz interna y la satisfacción de cumplir las mitsvot (buenas acciones) con perfección.

En Moshe Rabenu (nuestro maestro Moisés) se manifestaron todas estas actitudes para bien del Pueblo de Israel.

Es digno de mencionar como Moshe respeto y honro a Yitro su suegro, no por el hecho de ser el padre de su esposa, y si porque vio en el (Yitro) cualidades muy valiosas, trascendentes para generaciones posteriores, en especial, Hajnasat Orjim (recibir huéspedes), buenos consejos, reconocimiento de la realidad, y sobretodo y a pesar de su estatus social, la manifestación publica de la verdad del Creador del mundo Dios de Israel. Por todo ello Moisés consideró a Yitro como poseedor de cualidades dignas de respeto. Ashem le otorgo el zejut (honor) de que toda una perasha (porción de la Torah) llevase su nombre.

El exegeta Rashi se extiende, en sus comentarios sobre esta perasha,  en las cualidades de ambos. Dice Moshe honro, respetó y agradeció a su suegro, es decir Moshe Rabbenu no fue un KIFUY TOVÀ (un desagradecido). Así se desprende de las conversaciones que mantienen entre ellos.                            

Pasuc 7.”VAYETSE MOSHE LIKRAT” “y salio Moshe al encuentro”, pasuc 8” VAISAPER MOSHE LEJOTNÒ”  “y le contó Moshe a su suegro”, pasuc 24.” VAYISHMÀ MOSHE LEKOL JOTNO” “y escucho Moshe la voz de su suegro”, pasuc 27”VAYISLAJ MOSHE” “y envio Moshe”

Comentario Mishpatim

La perasha comienza con la palabra “veele” que significa y estos son.

   Normalmente cuando alguien empieza a escribir un libro, una novela, un cuento o un capítulo en  el que queremos  relatar o  contar algo, se empieza con la frase “érase una vez”.

   Nuestra perasha comienza “Y estos son”, dice *Rashi que si hubiese empezado solamente con la palabra “estos” hubiésemos podido  entender que estos pero los otros no, es decir,  que los dichos anteriores se anulan automáticamente, es decir los diez mandamientos. Así  es obvio que al comenzar “y estos son “nos da a entender “estos que continúan con todos los anteriores que ya se han relatado…”.

Rashi nos trae una pequeña parábola que hay entre Ashem (Dios) y Moisés, pues el pasuk dice “ asher tasim lifnehem “ esto, que pondrás delante de ellos.

Le dijo Ashem a Moisés no intentes ni siquiera pensar, que tu se los vas a enseñar una y otra vez hasta que lo sepan bien y basta, pues no. Se los tienes que preparar y presentar como un *Shuljan Aruj (la mesa puesta), es decir que lo tengan escrito delante de ellos para siempre, que lo estudien y consulten como si lo tuviesen preparado en una mesa  como los alimentos.

El primer pasuk tiene cinco palabras “ ve,ele hamishpatim asher tasim lifnehem “ el mismo numero que los cinco libros de la Torá, para indicarnos  que todo aquel que cumpla los mishpatim (las leyes) se considera como si cumpliera toda la Torá completa.

Comentario “Terumá

La palabra Teruma significa Hafrasha  es decir separar parte de lo que posees para donarlo.

En esta Perasha vemos como Dios le pide al Pueblo de Israel, a sus hijos, que le hagan un MIKDASH (Santuario)  y que los materiales que serán necesarios para su construcción, sean donados y trabajados por ellos mismos como esta escrito: “VEASÙ  LÌ  MIKDASH  VESHAJANTI  BETOJAM” (Y haréis para mi un Santuario y Yo me ubicare en ellos) Lógicamente nos preguntamos: ¿Por qué termina en plural (en ellos)? Contestan nuestros Jajamim: Con cada aportación individual de cada uno de los materiales requeridos para la construcción así como cada  mano de obra precisada para realizar el Santuario es considerada por Ashem como si cada uno de ellos construyera un Santuario y El se encontrara en el corazón de cada uno.

Ashem pide esta Teruma con el termino NEDABA como esta escrito: “MEET KOL ISH ASHER YIDEBENU LIBÒ” La palabra Nedaba en hebreo tiene el significado de donación y ha de darla de corazón no por obligación. 

Según Rashi fueron trece los tipos de materiales aportados para la construcción, sin embargo si los contamos en el texto veremos que hay descritos  quince, pues trece fueron aportados por donantes,  los otros dos son el OROT TEJASHIM que Ashem lo creo especialmente para esa ocasión y ETSE SHITIM que Yaacov Abinu se lo entrego a los hijos de Israel para este propósito.

También es digno de resaltar que los dos últimos mencionados en el texto, ABNE SHOAM y ABNE MILUIM que eran las doce piedras preciosas que llevaba el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) en el JOSHEN HAMISHPAT y que tenían mucho mas valor que el oro, la plata y el cobre mencionados al principio del texto, fueron donados por los doce Príncipes de las doce Tribus de Israel, fueron mencionados precisamente  los últimos para evitar que se sintieran orgullosos de aportar objetos mas valiosos que el resto. 

Comentario “Tetzavé

Comienza esta  Perasha con “VEATÀ TETSAVÈ” (Y tu, encomienda…) se preguntan nuestros Jajamim ¿Por qué no empieza como sería habitual “ VAYDABER ASHEM EL MOSHE LEMOR? (Y hablo Ashem a Moshe diciendo...). Es sabido que los hijos de Israel pecaron gravemente al hacer el becerro de oro, Dios como castigo quiso destruirlos y formar un Pueblo nuevo, pero Moisés intercedió ante Ashem insistiendo hasta el punto de pedirle que si destruía al Pueblo de Israel, le borrara a el (Moisés) de su Libro. Dios al oír estas palabras de su fiel servidor tuvo piedad de Su Pueblo y gracias a los meritos de Moshe, le perdonó una vez más,  pero le tomó la palabra a Moisés y no escribió su nombre en esta Perasha.

En 18 perashiot no aparece el nombre de Moisés, todo el libro de Bereshit que son 12 perashiot mas Tetsave, Ekev, Ree, Shofetim, Ki Tetse y Nitsavim.

Comentario “Ki tisá

Viene escrito en esta Perasha: “USHMARTEM ET HASHABAT” Y cuidareis el sábado “KI KOL HAOSÉ BAH MELAJÁ” porque todo aquel que hiciese algún trabajo en el…

En la amida de arvit de Shabbat (viernes por la noche) decimos “VEYANUJU BAH”, en la amida de shajrit: “VEYANUJU BO”, y en la de minja: “VEYANUJU BAM”. Preguntan nuestros Jajamim: ¿Por qué hay estas diferencias en las amidot del Shabbat? Hay un libro titulado “KISE RAJAMIM” en el que encontramos algunas respuestas muy interesantes:

1ª Hay tres lugares en la Torah donde se menciona la obligación de recordar el Shabbat, y en cada una de ellas se hace de una manera diferente, en la perasha Ki Tisa viene “KOL HOSE BAH MELAJA…”, en la perasha Vaykhel: “KOL HAOSE BO MELAJA YUMAT”y en la perasha Yitro:”KI SHESHET YAMIM ASA ASHEM ET ASHAMAYIM VEET HAARETS ET HAYAM VEET KOL ASHER BAM”. De estos tres pesukim nuestros jajamim establecieron que se diga en la amida BAH, BO, BAM.

2ª En la Guematria estas tres palabras suman 57 en hivrit “ZN” o “ZAN” que traducido significa “abastecedor” o “alimentador” con esto nos da a comprender que Ashem es el que abastece a cada uno de nosotros para toda la semana gracias a la influencia y por la santidad del Shabbat.

3ª Cuando decimos la bendición sobre el pan en shabbat “AMOTSI”, la decimos sobre dos panes en recuerdo a lo mencionado referente al shabbat “SHAMOR VEZAJOR”. Es costumbre que el viernes por la noche partamos primero el pan de abajo, y se usa la palabra BAH asemejándolo a la alegría de la novia. En el AMOTSI de la seuda del mediodía se parte primero el pan de arriba BO equiparándolo a la alegría del novio. En el AMOTSI de la seudat shelishi, partimos ambos panes a la vez igualando a la alegría de los novios en plural BAM.

Comentario “Vaiakhel

Explican algunos comentaristas que en la perasha anterior, cuando Moisés bajo del monte Sinai, el día siguiente de Kippur, su rostro resplandecía y el Pueblo temía acercarse a el. Por esa razón esta Perasha comienza con la palabra VAYAKHEL que significa “y reunió” pues Moisés hizo que se acercaran a el.

Reunió Moisés al Pueblo para pedirles la Nedaba para construir el Tabernáculo y también para señalarles la importancia del Shabbat que ni siquiera los trabajos del Tabernáculos por muy importante y trascendental que este era, estaba permitido realizar en Shabbat. De aquí sacamos la información de los 39 tipos de tareas que se consideran trabajos prohibidos en Shabbat y que eran ni más ni menos que los que era preciso realizar para la construcción del Tabernáculo. Pues esta dicho: “VAYAKHEL MOSHE … ELEH  HADEVARIM …  LAASOT.

Curiosamente la palabra LAASOT viene escrita sin vav, debido a  esta circunstancia y haciendo  varias combinaciones de Guematria que dan como resultado el numero 39  concluyen Jajamim que esta frase es también una señal de que estos son los 39 trabajos prohibidos en Shabbat.

 

Comentario “Pecudei

 

Comentario Vayikra

 

Comentario “Tzav

 

Comentario “Sheminí

Esta Perasha trata de uno de los temas que mas interesan por su cotidianeidad e intemporalidad, nos referimos al “Kashrut”.

La Torah nos revela con toda claridad y detalladamente cuales son los alimentos que, provenientes del reino animal, nos están permitidos o prohibidos para su consumo, dividiéndolos entre “Tehorim” (puros) o “Temeim” (impuros).

Rashi en su comentario al texto “Zot Hajaya” dice: Moisés mostró al Pueblo  cada animal permitido así como sus características, para que fácilmente podamos distinguir y diferenciar los permitidos de los prohibidos.

Dicen nuestros Jajamim de Bendita Memoria, que todos los sabores de los animales prohibidos podemos encontrarlos similares en animales permitidos.

Es importante destacar que todas estas leyes referentes a los alimentos no son en ningún caso por razones sanitarias o higiénicas, son mandamientos Divinos de obligado cumplimiento y si hemos de buscar las razones solo podremos atribuirlas a motivos espirituales y su cumplimiento estricto, junto con el resto de las mitsvot, nos hace merecedores del Holam Abba

 

Comentario “ki tazría

 

Comentario “Metzorá

En esta Perasha podemos vislumbrar la gravedad del pecado de “Lashon Hara” (hablar mal del prójimo). Vemos como Miriam la hermana de Moisés, fue castigada con la lepra por haber hecho un comentario sobre determinada actitud de Moisés, y solo fue curada cuando el propio Moisés le pidió a Dios que la curara.

Incluso Moisés estando ante la Zarza ardiendo y Ashem le pide que vaya a Egipto a liberar y sacar al Pueblo, intenta negarse argumentando: “ellos no me creerán…” Ashem le ordena entonces meterse la mano en su seno y al sacar la mano estaba leprosa. Comprendemos entonces que Dios considero esas palabras de Moisés como Lashon Hara.

Dicen nuestros Jajamim que a causa del Lashon Hara ocurren catástrofes y calamidades en el mundo entero.

En el Tratado de ERAJIN esta dicho: Por muchos delitos que la persona cometa, no es castigado hasta que pasa algún tiempo, sin embargo por el pecado de Lashon Hara, el castigo es inmediato y el único remedio es el estudio de la Torah.

Tres son los perjudicados por este pecado, el que habla el que escucha y de quien se habla. Es por lo tanto aconsejable retirarse de aquellas personas que acostumbran a hablar mal del prójimo.

Dicen nuestros Jajamim: No hables de las buenas virtudes de tu amigo porque si te acostumbras a hablar de otros aun bien, terminaras hablando de sus malos habitos.

 

Comentario “Ajare mot

 

Comentario “Kedoshim

 

Comentario “Emor

 

Comentario “Behar

Dice Rashi en su comentario a esta Perasha: Todos los detalles, principios y significados de cada mitsva, fueron explicados a Moisés en el Monte de Sinai y así lo aprendemos de la mitsva de Shemita, ordenada en este texto.

Nos preguntaremos entonces ¿Por qué precisamente de Shemita de entre todas las mitsvots? La respuesta es: porque el cumplimiento de Shemita es una prueba palpable y clara de que la Torah es de origen Divino y no una ocurrencia de Moisés.

¿Cómo si no sería posible que la Torah asegure que la cosecha de un año durará tres? Esto evidentemente no es normal, ni es lo natural. La única explicación pues, es que El Único que puede afirmar que así sucederá Es Dios y Es quien nos habla a través de la Torah dictada a Moisés en el Monte de Sinai.

El Keli Yakar comenta lo siguiente: La razón de que la mitsva de Shemita ha sido dicha en el Monte de Sinai es para fortalecer en nuestros corazones la idea de que todo en este mundo y todo lo que poseemos viene de Ashem, la vida, las casas, los campos y todo lo que nos rodea y nos ocurre diariamente. Por lo tanto que la persona tome conciencia y no persiga la parnasa ya que no le quedaría tiempo para estudiar la Torah. Es sabido que la parnasa de cada persona esta decidida en Rosh Hashana de modo que si una persona trabaja un tiempo limitado dedicando el resto del día al estudio de la Torah se favorece con dos meritos importantes, uno que deposita su fe en Ashem y el segundo que lo que gana tiene la Bendición, vive bien hace que la Gueula se acelere es amado por Ashem y respetado por los hombres. Y por el contrario, de no cumplir con esta mitsva, trae males al mundo como dice el Perek: “El castigo del exilio viene por no observar y cumplir la mitsva de la Shemita.

Pues así esta dicho: “Seis años sembraras tus campos y tus viñedos y el séptimo año la tierra descansará”

Comentario “Im bejucotai

Dice el pasuk: “Im Bejukotay teleju …”(Si caminarais en Mis leyes…)

Comenta Rashi: Setihyu amelim baTorah (Que estéis ocupados en el estudio de la Torah [para observarla y cumplirla]). Con esto quiere decir que cada uno de nosotros se ocupe con rectitud en su profesión y sus ocupaciones diarias, según los caminos de la Torah. Pongamos algunos ejemplos: La persona que se dedica a los negocios y no engaña a su semejante ni le estafa, ni le miente es considerado como si estudiara la Torah. O aquel que trabaja en el campo arando y sembrando, si observa las leyes de injertos, shemita etc. es igualmente considerado como si estudiara la Torah. Y ocurre igual en cuanto a nuestras relaciones con nuestros semejantes, es decir: aquel que no desea mal para el prójimo ni le critica, ni le juzga sin motivo ni conocimiento de causa, es también considerado como si estudiara la Torah. Esto es Santificar el Nombre de Ashem con nuestros hechos y comportamiento.

Comentario “Bamidbar

Cuenta el Midras que antes de que Ashem le entregara la Torah al pueblo de Israel, se la ofreció a los setenta pueblos que existían en aquel entonces, y estos la rechazaron por no coincidir con su forma de vida. No obstante los reinos de Edom e Ismael reclamaron su derecho a poseerla argumentando que ellos ya eran reinos establecidos, muy numerosos y poderosos. En cambio ¿Qué eran los hijos de Israel? Dios les contestó: La Torah es como una hija Mía y es mi deseo desposarla. Si vosotros hubieseis estado dispuestos a cumplir como es debido, no hubiera dudado en entregárosla.

Esta escrito que para desposar a una mujer es necesario que el esposo este dispuesto a cumplir con tres condiciones, Kesef (Dinero para mantenerla dignamente) Star (Comprometerse a través de un documento o contrato nupcial) y Bia (Poseerla).

Kesef, pues el dinero aporta la estabilidad y la Paz. Pues así esta escrito: Habiendo dinero hay Shalom Bayit (Paz en el hogar).

Star, pues es imprescindible implicarse y supone la seriedad y firmeza del compromiso.

Bia, tomarla y poseerla, en cuanto a su significado de vivir en ella y con ella.

Estas tres condiciones solo están dispuestos a aceptarlas las personan que con humildad y honestidad  aceptan el compromiso íntegramente, como fue el caso de Moisés y el Pueblo de Israel. 

 

Comentario “Nasó

 

Comentario “Bealotjá

 

Comentario “Shelaj lejá

En esta Perasha leemos el relato de Tselofjad, como desafía abiertamente la prohibición de talar árboles en shabbat e ignora las advertencias que le hacían al respecto los que, en ese momento le rodeaban.

Estos al no conseguir detenerle, le llevaron ante Moisés y Aaron para que fuese castigado, ya que a pesar de que aun no se había recibido la Torah, Ashem le hizo saber al Pueblo la obligación de descansar en Shabbat, y así lo vemos en el relato del “Mana”

Como este incidente ocurrió en Shabbat y en este día no se celebran juicios, Tselofjad fue puesto bajo vigilancia.

En aquella época el Pueblo era testigo de milagros y maravillas constantemente y por lo tanto el incumplimiento de los preceptos era un desafió incomprensible. El castigo por profanar el shabbat en público era la pena capital, pero aun sabiendo esto, Moisés no sabia como aplicarlo, ya que existen cuatro forma de ejecutar a un reo. Fue el propio Ashem El que ordeno a Moisés que Tselofjad fuese lapidado fuera del campamento.

Está escrito que la observancia del Shabbat es equivalente al cumplimiento de toda la Torah. “URITEM OTO UZJARTEM ET KOL MITSVOT ASHEM”, (Y veréis la fímias y recordareis todos los preceptos).

Preguntan Jajamim: ¿Cómo es posible recordar las 613 mitsvots a la vez? Responden: Piensa en el Shabbat y al observarlo será considerado como si recordaras todos los preceptos.

Comentario “Koraj

Cuando hablamos de Torà, bien sea en un shiur o en una derashà y queremos dar un ejemplo de riquezas, hacemos referencia a las riquezas de  Koraj ya que es sabido que Koraj era muy rico.

 

Por supuesto esto nos sugiere la siguiente pregunta, ¿como adquirió Koraj tanta riqueza? 

La Guemará en Pesajim.119 nos relata una historia bastante interesante y digna de conocerse. Dijo Rabì Janinà Bar Jama: Yosef Hatsadik  durante el tiempo que gobernó en Egipto, ordenó enterrar tres tesoros muy abundantes en joyas de plata y oro.

Uno, lo encontró Koraj, de aquí su riqueza

Otro lo encontró Antonino hijo de Asuero

El tercero está guardado para los Tsadikim, en un futuro venidero.

 

Dice la Perasha. “Y la tierra abrió su boca y se tragó a Koraj, a todos los suyos y también sus riquezas.” ¿Por qué las riquezas? Porque Koraj las usó para mal y Ashem no quiso que los hijos de Israel se beneficiaran  de estas riquezas.

 

Así dicen Jajamim (los sabios).

¿Cuál es el tesoro que fue adquirido para su propio mal?  El de Koraj.

Koraj se aprovecho de esa riqueza para influir en las personas, para que se unieran a el en su rebelión contra Moisés, pero como vemos no tuvo ningún éxito.

Ashem nos guarde de la tentación, de adquirir algo bueno y usarlo para el mal.

 

Shabat shalom

 

RABINATO

Comentario “Jucat

Esta Perasha nos relata el pasaje de la Para Aduma (vaca bermeja). Podríamos preguntarnos ¿Qué diferencia hay entre esta mitsva y las demás? En otros preceptos se vislumbra una razón comprensible desde nuestra lógica, la prohibición de comer cerdo o hacer sonar el sofar en Rosh Hashana e incluso los korbanot son perfectamente comprensibles e incluso encontramos o sospechamos las motivaciones o consecuencias.

Pero la mitsva de la Para Aduma guarda en si misma un gran misterio, ¿Cómo entender que el contacto con las cenizas de la vaca purifique a los que están impuros y la persona que las prepara se impurifica con su manejo?

La explicación es bien sencilla, dicen nuestros Jajamim que esta mitsva es un Jok una Guezera es decir una sentencia Divina que aparentemente no tiene explicación desarrollada en la misma Torah.  Aun así nuestros Sabios se empeñan en encontrar una relación y argumentan lo siguiente: Así como el Pueblo de Israel peco con el Eguel (el becerro de oro) también a través de una vaca bermeja se limpiaran de su iniquidad, para que comprenda el Pueblo que la diferencia entre el pecado y la penitencia, no depende de lo que se utiliza para realizarlo (en este caso un becerro o una vaca bermeja) y si de que al hacerlo se cumpla con la voluntad de Dios.

Ashem nos convirtió en Su Pueblo elegido nos dio la Torah y las mitvot y entre ellas incluyo los Jukim (fueros), como dice esta Perasha “Zot Jukat HaTorah” (y estos son los fueros de la Ley)

 

Comentario “Balac

 

Comentario “Pinjas

 

Comentario “Matot

 

Comentario “Masaei

 

Comentario “Devarim

 

Comentario “Vaetjanán

 

Comentario “Ekev

 

Comentario “Reé

 

Comentario “Shofetim

 

Comentario “Ki tetzé

 

Comentario “Ki tabó

 

Comentario “Atem Nitzavim

 

Comentario “Vayielej

 

Comentario “Azinu

 

Comentario “Ve zot haberajá

 

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