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Rab Yamin Bitan Rabino de la Comunidad |
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Un santuario de peregrinación para judíos y
musulmanes
Horario
de Shabbat en Melilla
(*Para ver
horario de shabbat en otras ciudades consulte con la comunidad más cercana)
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Shabbat |
Calendario Judío |
Calendario gregoriano |
Entrada de Shabbat |
Salida de Shabbat |
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Vayji |
14 de Tebet |
Viernes 9 y Sábado 10 de enero |
18’02 |
19’03 |
Fotos de actividades
Terminología utilizada en los
comentarios
*Shabuot
Shabuot o Shavuot es una de las tres fiestas de peregrinaje
(Shalosh Regalim), durante la cual se
acostumbraba a peregrinar al Templo de Jerusalén y ofrecer ofrendas.
La festividad acaece exactamente 7 semanas después del segundo día de
Pésaj. El nombre de la festividad tiene su origen en este hecho (Shabuot - es
el plural de Shabua, semana).
La festividad conmemora la entrega de la Torá por parte de Dios a
Moisés, en el Monte Sinaí.
La festividad también tiene un significado agrícola: corresponde a la época
del año en la que - en Israel en particular y en el hemisferio norte en general
- se recogen los primeros frutos. Es por esto que la festividad también es
llamada la Fiesta de las Primicias. Antiguamente, la ofrenda que se llevaba al
Templo de Jerusalén consistía justamente en las primicias.
Durante la festividad se acostumbra a comer lácteos, acompañados por
las siete especias características de Israel.
Los nombres de la festividad:
Jag HaShabuot (Fiesta de las semanas): Recibe este nombre pues se
celebra al finalizar las siete semanas de Sefirat Ha’omer cuya cuenta diaria se
había emprendido en la segunda noche de Pésaj.
Zeman Matan Toraténu (Época de la Entrega de nuestra Torá): Según
nuestra tradición, esta es la fecha en la cual el Pueblo Judío recibió la Torá
(la Ley), en el Monte Sinaí.
Jag Hacatsir (Fiesta de la Cosecha): En la Tierra de Israel,
esta es la época de la cosecha, especialmente la del trigo.
Jag Habicurim (Día de las Primicias): La Fiesta de Shabuot marcaba
el principio de la época para ofrendar los “primeros frutos, “Bicurim”.
Atséret (Conclusión): En fuentes rabínicas, Shabuot se menciona como
conclusión, pues los Sabios la consideran ligada a la festividad de Pésaj,
siendo la conclusión histórica de la misma.
*“Keli
Yakar” de R. Shlomo Ephraim Luntschitz
R. Shlomo Ephraim ben Aaron que
Luntschitz 1550-1619) fue Rabino, poeta y comentarista de Torah, más conocido
por su comentario de la Torah “Keli Yakar” (“recipiente precioso”).
Nació en Lenczyk (también
conocido como Luntschitz) y estudio con
R. Solomon Luria en Lublin, sirviendo posteriormente como Rosh Yesiva en
Lvov (Lemberg). En 1604 lo designaron Rabino de Praga, una posición que ocupó
hasta su muerte.
Otros trabajos publicados:
Giborim Ir (“ciudad de los
hombres fuertes”), abarcando el u-Shearim de Petichot (“aberturas y puertas”) y
dos trabajos de los homilías de Torah. Primero fue publicado en Basilea en
1580.
Olelot Ephraim (“uvas de
Ephraim”, una referencia a los jueces 8:2), cuatro volúmenes de sermones se publicó en Lublin 1590.
Amudei Shesh (“pilares del
mármol”, Esther 1:6), sermones (Praga, 1617)
Siftei Da’at (“palabras de la
sabiduría”, también de los proverbios 20:15), una continuación de Keli Yakar en
estilo y alcance, Praga 1610.
Orach le-Chayim (“una trayectoria
para la vida”, Proberbios 10:17), sermones para Shabbat Shuvah y Shabbat
ha-Gadol, Lublin 1595.
Rivevot Efraim (“miríadas de Ephraim”, de Deuteronomio 33:17),
*Lag Baomer
Rabí Akivá, fue el mayor sabio de Torá de su generación, presenció la
destrucción del Segundo Templo y veinticuatro mil de sus discípulos murieron a
raíz de una epidemia. La causa
espiritual subyacente de la epidemia, fue la carencia entre los estudiantes del
respeto mutuo.
Este triste acontecimiento, ocurrió durante la cuenta del Ómer. Por ello, el período del Ómer se ha
convertido en semi-luto, durante el cual no se llevan a cabo bodas ni fiestas,
ni nos afeitamos, ni nos cortamos el pelo. La epidemia se detuvo el día treinta
y tres, Lag Baomer, este día pues, se ha convertido en un día de celebración.
Después de que todos sus estudiantes murieran, Rabí Akivá “volvió a
empezar” y comenzó a enseñar a otros estudiantes. Uno de los primeros estudiantes fue Rabí
Shimón Bar Yojai, el autor del Zóhar (Cabala).
El Zóhar, que significa “la luz brillante”, es la base de las
enseñanzas secretas de la Torá. Es
nuestra costumbre, en el día de Lag Baomer, encender velas y cantar pihyutim (canciones) en honor de Rabí
Shimón Bar Yojai, quien reveló al mundo las enseñanzas del Zóhar.
Según la tradición, el día en que Rabí Shimón Bar Yojai murió, era Lag
Baomer, el 18 de Iyar. Aunque la muerte
de un sabio es un acontecimiento triste, hay también alegría que rodea el hecho
de que él logró su recompensa final (como explica el Zóhar).
šY›
*Pirke Avot
El Tratado de Avot forma parte del Talmud. Sin
embargo el Masejet Avot no se dedica a explicar las Mitzvot de la Torá como lo hacen
el resto de los Tratados sino que su contenido es de ética y virtudes.
Avot significa Padres. El
nombre de este libro reafirma su esencia y expresa su contenido.
Se llama Masejet Avot pues en
ella se detalla generación tras generación, cómo recibieron la Torá unos de
otros.
El Maharal de Praga explica que el nombre Avot
(Padres) se debe a que de la misma forma en que un hijo debe recibir los
principios éticos de su padre, cada individuo debe absorber las palabras de
moral y la conducta de Moshé Rabenu y sus sucesores.
“Se acostumbra a estudiar Pirkei Avot- un
capítulo por Shabbat entre Pesaj y Shavuot, después de Musaf
Se acostumbra a hacerlo precisamente en esta
fecha como una preparación para el recibimiento de la Torá en Shavuot. Para que
cada persona esté preparada para recibirla con su corazón pleno.
Durante los días de entre Pesaj y Shavuot
fallecieron los alumnos de Rabí Akiva. Por lo tanto hasta lag baomer se
consideran días de reflexión y deben ser aprovechados para el estudio del
Pirkei Avot.
šY›
*El Talmud
Este
nombre se deriva de la raíz hebrea lmd o lamod (enseñar) y significa “Estudio”. Con él se designa a una obra
compuesta de varios tratados relativos a diversos aspectos.
Se trata
en particular de normas que interpretan la ley, pero también de anécdotas,
aforismos y anotaciones. También conocido como Shas de Guemara.
Los tratados
son:
Zeraim (semillas)
sobre la agricultura
Moed (estaciones) sobre
las festividades
Nashim (mujeres) sobre
el matrimonio y el divorcio
Nezikim (daños) sobre
las responsabilidades civiles y penales
Kodashim (cosas santas)
sobre los lugares y los objetos sagrados y sobre los ritos
Taharot (purezas) a
propósito de la limpieza ritual
El Talmud
se ha ido formando a través de un largo proceso de crecimiento mediante la
aportación de sentencias de los más respetados maestros del judaísmo, desde los
tiempos de Ezra (por el
El punto
de partida es la legislación bíblica sobre la que los Rabbanim se pronunciaron,
bien sea para precisar su contenido, bien para adaptarla a los nuevos cambios
de vida. Hubo al principio una colección de sentencias, primero orales y luego
escritas (La Misná), a la que se añadió un suplemento (Tosafot). Sobre
estas dos colecciones desarrollaron luego los Rabbanim sus reflexiones, dando
origen a la Gemara, de donde proviene el Talmud.
Del
Talmud existen dos versiones: el «Talmud
Yerushalmi» (o de Jerusalén fue recopilado por el siglo III, la tradición
lo atribuye a R. Yohannan ben Nappoha, muerto en el 279). Esta incompleto y mal
conservado, pero es importante para seguir el desarrollo de la Halajah y de la
Haggadah.
Está
además el «Talmud Babli», escrito en
arameo en Mesopotámia, donde florecía una numerosa colonia judía. El iniciador
de este Talmud, según la tradición, fue R. Akiba llamado «Rab», el maestro por excelencia, por
su sabiduría. El Talmud Babli es más rico, más completo, y está mejor
conservado.
Al Talmud
le corresponde en gran medida el mérito de haber mantenido durante siglos la
identidad judía a pesar de la diáspora. De él dimana un profundo sentido de la
unicidad y de la grandeza de Dios, de la veneración que se debe a su voluntad
expresada por la ley.
šY›
*El Shuljan Aruj
SHULJÁN
ARUJ es el nombre por el que se conoce a la más importante recopilación de
normas de conducta contenidas en la religión judía. No es un código en el
sentido moderno de la palabra. Tampoco es una mera acumulación de leyes y
preceptos sin orden ni método. Su autor, Rebbi Iosef Karo, quiso agrupar, en un
solo ordenamiento, las reglas a las que el individuo judío debe ajustar sus
actos. Creó, para ello, un texto de notable prolijidad que llegó a tener
vigencia positiva.
Rebbi
Iosef Karo nació en Toledo, en 1488, cuatro años antes de la expulsión de los
judíos de España por los Reyes Católicos. Al dictarse el infame decreto, el
padre de Rebbi Iosef, Efraím, rabino y jurisconsulto, partió con los suyos
hacia Lisboa y, luego, hacia Constantinopla, donde residieron hasta alrededor
de 1518. Tras diversas migraciones, R. Iosef Karo se radicó, en 1536, en Safed,
en Eretz Israel, donde se ordenó como rabino y ejerció la docencia. Falleció
en
SHULJÁN
ARUJ significa, en hebreo, “mesa preparada”- traduce la intención del
codificador. Iosef Karo es autor también de otros trabajos, entre los que deben
ser mencionados especialmente sus comentarios sobre Maimónides.
La
primera edición del SHULJÁN ARUJ vio la luz en Kfar Biria, en la Galilea
Superior. La obra volvió a imprimirse en Venecia y, en 1869, apareció en
Argelia una versión francesa de la misma, cuyos autores eran un rabino de Orán,
de apellido Charleville, y un magistrado de Mostaganen, E. Santayra. El texto
aceptado como auténtico por las autoridades religiosas judías es el que
contiene los agregados de Rabí Moshé Iserlis (Rama), quien complementó
la recopilación de Iosef Karo con los ritos y costumbres de las juderías de la
Europa oriental.
El
SHULJÁN ARUJ se compone de cuatro partes, siguiendo un orden análogo al de los Turim,
de Rabí Jacob:
1.
Oraj Jaim, que comprende todas las leyes relativas a las oraciones, tsitsít,
tefilin, bendiciones, sábado, festividades y ayunos;
2.
Ioré Deá, que se ocupa de las leyes relativas a la matanza de animales, a los
alimentos permitidos y prohibidos, el salado de la carne, la prohibición de
mezclar alimentos lácteos y carne, el luto, etc.;
3.
Even Haezer, leyes y ritos referentes al matrimonio, el divorcio y demás relaciones
entre el hombre y la mujer;
4.
Joshen Mishpat, que abarca lo relativo a cuestiones procesales, obligaciones, contratos,
sucesiones, tutela, etc. Se han compuesto varios resúmenes del SHULJÁN ARUJ.
Entre ellos cabe mencionar Jaie Adam (La Vida del Hombre) (que sintetiza
el Oraj jaim), Jojmat Adam (La Sabiduría del Hombre (compendio de
Ioré Deá) y Kitsur Shulján Aruj (Resumen del Shulján Aruj).
šY›
*Los sábados especiales
Shabbat
Ha-Jódesh (Sábado del mes), corresponde al shabbat
que precede al mes de Nisán o es coincidente con el Rosh jodesh de Nisán
Shabbat Pará tiene lugar tres semanas antes de
Pesaj y una antes de Shabbat ha-jódesh. Recibe su nombre de la lectura del
maftir (Números 19:1-22), donde se relata el sacrificio de una vaca roja cuyas
cenizas eran utilizadas para la purificación ritual que permitía, a quienes
estaban impuros, participar en el korban Pesaj (Sacrificio de Pesaj).
Shabbat Zajor (sábado del recuerdo), es el sábado que precede a la fiesta de Purim. La
lectura del maftir de ese día incluye el mandato de recordar el ataque de
Amalek contra los israelitas. La relación entre Shabbat zajor y Purim es la
figura de Haman, el visir, que quiso exterminar a los judíos
Shabbat Shekalim corresponde al sábado anterior al Rosh Jodesh Adar (inicio del mes de
Adar) y nos recuerda la obligación que tenía todo varón mayor de 20 años de
contribuir con el impuesto de medio shékel. Esto era importante porque además, permitía
llevar un control del número de varones aptos para ingresar al ejército en caso
de necesidad. Esa es la razón de que se pidiera, a todos por igual, sólo medio
shekel.
Otros Shabatot
especiales
Shabbat Shirá (parashá Beshalaj (Éxodo 13:17
-17:16) Shirat ha-yam apertura del mar rojo
Shabbat Hagadol (precede la celebración de Pesaj)
Shabbat Jazón (anterior a Tishá be-Av)
Shabbat Najamu (Después del 9 de av)
Shabbat Shuvá (Rosh hashaná y Yom Kippur)
Shabbat Bereshit (después de
Simjat Toráh)
Shabbat Jol
Hamoed (sábados intermedios en las
festividades dePesaj y Sukkot)
šY›
*Rashi o Rabi Shlomó
Itzjaki. Fue uno de los más grandes eruditos y exegetas judíos de todos los tiempos.
Nacido en Troyes (Francia) en el 1040 se le conoce mejor bajo el acrónimo de
raíz Rashi.
Murió en el año 1105. Casi un siglo después de su fallecimiento sus comentarios
sobre la Biblia y el Talmud se han esparcido por comunidades de todo el mundo.
Adquirió
fama como escritor y comentarista de la Biblia y el Talmud, y aun hoy continúa
ejerciendo una importante influencia en el pensamiento y la interpretación de
los textos sagrados. El estudio de sus comentarios de Toráh, ha introducido a
las masas en cuestiones como la fraseología, vocabulario, terminología técnica,
estilo y formas de pensamiento, temas y contenidos de la literatura rabínica. A
través de Rashi, el lenguaje, la ley y el legado de los rabinos penetró en la
cultura judía (tres cuartos de sus comentarios sobre Toráh se basan en fuentes
rabínicas). Rashi transformó y enriqueció enormemente el vocabulario de la vida
judía.
La
tradición ha hecho del acrónimo Rashi la frase Raban Shel Israel,
maestro de Israel.
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*Or Hajayim
Comentario a la Torah realizado por Rebbi Jayim Ibn Atar
šY›
*Breve explicación sobre la Guimátria
Guimátria o numerología es la utilización de las letras bajo el
concepto de su valor numérico. Originalmente la guimátria designaba una de las 32 reglas hermenéuticas de la Agada, para la interpretación de la Torah, de
acuerdo a la cual puede otorgarse una nueva significación a una palabra, frase,
etc. por medio de la combinación del
valor numérico de las letras que la componen.
En la literatura Talmúdica y
Midráshica la guimátria se convirtió en algo usual, su elaboración mas perfecta
puede encontrarse en la Cabalá.
šY›
*Breve explicación sobre el Midrash
La
palabra Midrash implica el estudio o interpretación, este término denota
tanto el método de interpretación como la propia literatura relativa. La raíz darash
significa exponer, interpretar, predicar, y el Midrash incluye todos
esos conceptos.
El
objetivo de los midrashim (midrash en plural) es extraer y explicar la
significación subyacente de los textos bíblicos.
La
literatura midráshica se extiende básicamente desde el periodo de los Tanaim
(siglo primero de la era común) hasta los comienzos de la edad media (siglo
XIV).
El Midrash
Agadá concretamente es un género y método narrativo y homilético que proporciona
perspectivas de elevación moral y religiosa de las fuentes bíblicas.
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Archivos de comentarios anteriores
*Empezamos este archivo con la Perasha de Shemot,
(beli neder) intentaremos ir completándolo.
*Para ver el comentario pulsar con el ratón en la
perasha deseada.
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